Par la grâce d’Allah, nous sommes en train de traverser le mois du Ramadan. D’ici deux jours, nous entrerons dans la dernière décade du Ramadan. Le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) a déclaré qu’Allah accorde la protection contre l’Enfer durant les dix derniers jours du Ramadan. Ainsi, durant ces jours, nous devons embellir nos actes d’adorations, réciter le Daroud (prière pour le Prophète s.a.w.), implorer le pardon de Dieu, nous repentir, supplier Dieu ; et nous devons nous acquitter des exigences de nos actes d’adoration et de nos devoirs envers autrui. Il faudra mettre un accent spécial sur ces actions, afin que nous puissions mériter le plaisir de Dieu et nous protéger de l’enfer.
Quel était l’exemple du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) et sa manière d’agir lors des dix derniers jours du Ramadan ? Quel était le niveau de ses actes d’adoration ? A noter que nous ne sommes même pas capables de décrire [l’ampleur de] ses actes d’adoration durant les jours ordinaires.
Quelle était sa condition au cours du Ramadan ? ‘Aïcha (r.a.) déclare à ce propos que le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) faisait des efforts qu’il n’accomplissait pas durant les jours ordinaires. Il est évident que nous ne pourrons pas nous faire une idée de ses efforts durant ces jours. En effet, ‘Aïcha (r.a.) elle-même n’était pas en mesure de les décrire. Mais en dépit de cela, Allah informe les croyants que le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) est le modèle parfait qu’ils doivent suivre et que, selon leurs aptitudes, ils doivent tenter d’arriver aux sommités que le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) a fixées pour eux. C’est là qu’Allah exaucera nos prières, et que nous allons avancer et progresser sur la voie [choisie] pour les croyants.
Le croyant doit tenter d’atteindre ce but. Ainsi, durant ces jours nous devons mettre un grand accent sur les prières. Les ahmadis doivent y porter une attention particulière durant ces jours. Dans certains pays, au Pakistan en particulier, ainsi que dans les pays musulmans en général, il y a des campagnes contre la Jama’at et on tente d’allumer le feu de la haine contre nous. Prions pour qu’Allah nous en préserve et qu’Allah retourne contre l’ennemi ses méfaits. De même, prions pour qu’Allah nous préserve de l’épidémie qui sévit ces jours-ci.
Nous sommes chanceux qu’Allah a attiré notre attention vers la prière par l’entremise du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.), et à notre époque, par l’intermédiaire de son amoureux sincère (le Messie Promis). Non seulement a-t-Il attiré notre attention là-dessus, mais il nous a aussi enseigné comment les faire exaucer.
Tout en louant Dieu, il faudra aussi réciter le Daroud [Al-Salat ‘alan-Nabi] – c.-à-d. invoquer des bénédictions sur le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.)] quand on prie. Cela est très important pour l’exaucement de nos prières. Sinon ces prières seront suspendues entre le Ciel et la terre.
Ensuite, le Saint Prophète Mohammad (s.a.w.) a déclaré : « Celui qui cesse d’envoyer des bénédictions et des salutations sur moi a perdu la voie du Paradis. » De même dans un autre Hadith, le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) a déclaré : « Envoyez des bénédictions et des salutations sur moi. Vos Darouds favoriseront votre purification et votre progrès. » Ensuite le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) a déclaré : « Celui qui récitera le Daroud en ma faveur en toute sincérité, Allah comptera dix Darouds en sa faveur, exaltera son rang par dix degrés et consignera dix bonnes œuvres en sa faveur. »
L’on comprend l’importance du Daroud grâce à ces récits. Nous qui avons accepté le Messie Promis (a.s.) et qui annonçons qu’il nous a fait connaître le vrai statut du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) – d’ailleurs sans accepter le Messie Promis (a.s.) cela aurait été impossible – il nous incombe de comprendre l’importance du Daroud et de le réciter le plus souvent, mais pas avec l’unique intention que Dieu exauce nos prières, mais pour que la pureté fasse partie intégrante de nos vies.
Grâce au Daroud nous allons nous rapprocher de Dieu. Grâce au Daroud nous allons pouvoir purifier de manière permanente notre vie. Grâce au Daroud nous allons pouvoir progresser religieusement et spirituellement. Nous ne devons pas nous contenter d’annoncer du bout des lèvres que nous avons accepté l’amoureux parfait du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.). Chacune de nos actions et chacun de nos mouvements doivent refléter cette déclaration, notamment que nous avons accepté le Messie Promis (a.s.) à propos de qui les anges du ciel avaient annoncé qu’il est celui qui aime le plus le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.).
Le Messie Promis (a.s.) déclare à propos de cette révélation qu’il avait reçue :
« Sal-li ‘ala Muhammadin wa ‘ala âli Muhammadin sayyidi wouldi Adam wa Khâtamin-Nabiyyîn
صل على محمد وال محمد سيد ولد آدم و خاتم النبيين
C’est-à-dire, « Envoie des salutations sur Muhammad (s.a.w.) et sur la famille de Muhammad (s.a.w.) le Chef des fils d’Adam et le Sceau des prophètes. »
Ceci est une indication que tous ces rangs, ces faveurs et ces dons sont conférés par l’entremise du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) : c’est en raison de l’amour [que l’on ressent] pour le Noble Prophète Muhammad (s.a.w.).
Saint est Allah ! Imaginez l’éminence du statut du Chef de la création aux yeux de Dieu ! Imaginez sa proximité avec Dieu : celui qui l’aime devient le bien-aimé de Dieu ! Un monde est asservi à celui qui est son serviteur. »
C’est-à-dire, celui qui respecte les exigences de la servitude au Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) reçoit un tel statut aux yeux de Dieu qu’un monde se réunit sous son autorité et lui voue servitude.
Ainsi, aujourd’hui, Hazrat Mirza Ghulam Ahmad de Qadian, le Messie Promis (a.s.) et le Mahdi Promis, a mérité ce statut en raison de sa servitude au Saint Prophète Muhammad (s.a.w.), et à cause de son amour pour le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.), car il était son véritable amoureux.
C’est à cause de cet amour qu’Allah a octroyé au Messie Promis (a.s.) le statut de prophète Oummati qui s’est asservi au Saint Prophète (s.a.w.) et qui a été suscité pour répandre l’œuvre du Saint Prophète (s.a.w.). Il a été suscité pour la propagation de l’islam.
Le Messie Promis (a.s.) déclare : « À cet égard, je me rappelle ici qu’une nuit, j’avais prié le Daroud tant de fois que mon cœur et mon être furent saturés de son parfum. La même nuit, je vis en rêve de la lumière sous la forme d’outres d’eau pure en train d’être amenée à ma maison (ce sont des anges qui apportent cette eau pure et lumineuse), et l’un d’eux dit : « Voici les bénédictions que tu avais envoyées sur Muhammad (s.a.w.). »
Je me souviens d’une autre histoire merveilleuse. Je reçus une révélation indiquant que les créatures célestes discutent entre elles, car la volonté divine de ranimer la religion est en pleine ébullition, mais l’identité du réformateur choisi ne leur a pas encore été dévoilée. Par conséquent, ils sont en désaccord les uns avec les autres. C’est alors que je vis en rêve que des gens cherchaient ici et là un réformateur. Un homme vint se tenir devant moi et, me montrant du doigt, annonça :
هذا رجل يحب رسول الله
C’est-à-dire, « L’homme que voici aime le Messager d’Allah. »
Cette parole signifie que la condition primordiale à remplir [par tout prétendant] pour cet office est l’amour du Messager (s.a.w.). Donc, ceci est avéré chez la personne. »
Nous croyons donc au Messie et au Mahdi qu’Allah a envoyé pour la renaissance de la religion. Il a été suscité pour accomplir la tâche importante de la renaissance de l’islam. Il a été envoyé dans le monde entier pour réunir le monde sous la bannière du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) et pour l’asservir à lui. Et il a mérité ce statut uniquement en se perdant dans l’amour pour le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.).
Nous qui appartenons à la communauté de cet amoureux sincère du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.), nous qui à chaque occasion promettons de préférer la foi sur le monde, n’est-ce pas là notre devoir – voire notre grand devoir – de faire avancer la mission de ce réformateur, de respecter notre engagement et de supporter ce Messie et Mahdi en envoyant des bénédictions sur le Saint Prophète (s.a.w.) ? Ne devons-nous pas informer le monde que celui qui a, selon votre croyance, outragé le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) – qu’Allah nous en préserve – est en fait celui qui l’aime le plus. C’est lui qui envoie sur le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) ces bénédictions et ces salutations après en avoir obtenu une compréhension correcte.
Après avoir compris le sens véritable du Daroud grâce à ce serviteur du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.), nous devons nous aussi envoyer des salutations sur lui.
Au cours du Ramadan, nous ne nous contentons pas de prier pour nos affaires personnelles, mais, étant emplis de détresse, nous devons tenter de faire la renommée du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) dans le monde. Nous devons tenter de trouver les moyens pour faire flotter le drapeau du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) dans le monde entier. Nous devons tenter d’asservir le monde au Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) afin qu’il (le monde) puisse embellir sa vie ici-bas et dans l’au-delà. Nous devons tenter de trouver les moyens pour que les gens soient fiers d’être ses serviteurs.
Nous devons rendre les gens fiers d’être associés au nom de l’islam et [leur faire savoir] qu’il s’agit de la seule religion garantissant la paix et la sécurité dans le monde, et ayant la capacité de lier l’homme à Dieu ; c’est la seule religion qui revendique aujourd’hui encore, qu’en raison de leur amour pour le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.), Allah exauce les prières de ses adeptes et leur répond.
Une énorme responsabilité a été placée sur les épaules des ahmadis. Nous devons en informer le monde maintenant. Il nous faut donc voir maintenant avec quelle sincérité et profondeur nous remplissons ce devoir pour ensuite mériter des bienfaits et des récompenses d’Allah. Si nous voulons vraiment hériter ces récompenses et ces bienfaits jusqu’au Jour du Jugement, il nous faudra envoyer des bénédictions et la paix sur le Prophète (s.a.w.) à la fois individuellement et collectivement. Et si nous le faisons, nous constaterons comment les ruses de l’ennemi, ses tactiques et ses attaques sont détruites par la grâce d’Allah. Nous verrons comment Allah traitera l’ennemi. Nous verrons que nous et nos descendants prospérerons également spirituellement. Nous verrons en outre des signes d’acceptation des prières individuelles et collectives. Cela ne peut jamais être faux, car le Messager de Dieu nous a assuré que toute prière accompagnée des louanges de Dieu et du Daroud, répondra à nos besoins. Mais la condition est que ce Daroud soit accompli avec cœur et sincérité. Il faut qu’il s’accompagne du désir d’élever le statut du Prophète (s.a.w.). Cette supplication à Dieu doit être sincère.
Cela ne sera possible que lorsque vous connaissez la profondeur et la sagesse de ce sujet. Permettez-moi de vous en dire un peu plus à ce propos : la prière est accompagnée de détresse quand on sait pourquoi on prie. En répétant des phrases [mécaniquement] du bout des lèvres l’on ne saisira pas le sens et la profondeur de ces prières et cela n’aura aucun effet sur le cœur non plus. Si le cœur n’en est pas ému, il n’y aura pas d’enthousiasme ou de détresse. Pour que le cœur en soit touché, il faut savoir pourquoi on prie et ce qu’on est en train de faire.
Des millions de personnes répètent les paroles de Daroud du bout de leurs lèvres mais ignorent son sens et l’avantage de le réciter pour nous et pour le Saint Prophète (s.a.w.).
Le Mouslih Maw’oud (ra) en a présenté des explications que je vais résumer ici.
Le Daroud débute avec Allahouma salli suivi de Allahouma barik. La sagesse de ceci est que Salat a pour sens « supplication » et le sens de Allahouma Salli est : « Ô Allah, prie pour le Saint Prophète (s.a.w.). » Il existe maintenant deux types de suppliants : l’un est celui qui ne possède rien et qui demande à autrui. L’autre est la supplication de celui qui a le choix et il accorde de son propre chef. Quand nous disons que Dieu prie, cela signifie qu’Il dit à Ses créatures et aux choses qu’Il a créées à l’instar de l’air, de l’eau, de la terre, des montagnes et tout ce qui existe, de soutenir Son serviteur. Ainsi la signification de Allahouma Salli est : « Ô Allah ! Souhaite pour Ton Prophète toute bonté, tout bienfait et tout bien se trouvant dans le monde et les cieux et la terre. Accorde-lui honneur et grandeur. Accrois son honneur et sa grandeur !
Il n’existe rien de plus grandiose que le souhait de Dieu. Nous ne pouvons même pas saisir ce que souhaite Dieu. On supplie Allah d’accorder le statut le plus éminent à Ses yeux ou ce qu’Il souhaite [au Saint Prophète Muhammad (s.a.w.)]. Et Allahouma Barik signifie : « Ô Allah, accroît Tes bénédictions et Tes bienfaits en faveur du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) que Tu lui as accordés afin que les bénédictions du monde entier soient rassemblées en sa personne. D’abord Allah accordera tout ce qu’Il souhaite et nous ne pouvons même pas cerner ce qu’Il souhaite. Ensuite, nous Lui demandons de lui octroyer des bénédictions et de les augmenter. »
Ce sont là des faits qui dépassent notre imagination.
« Lorsque toutes ces prières seront réunies en la personne du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) et que nous prierons pour leur maintien, nous profiterons également des supplications qu’il a faites en faveur de son Oummah. Quand, le cœur épris d’une grande détresse, nous prierons pour la gloire de sa religion et sa souveraineté dans le monde entier, Dieu nous fera partager [les effets de] ces prières et nous bénira avec le Daroud, car celui-ci est aussi une prière pour l’Oummah. Nous bénéficierons également du fruit de la graine que nous plantons, car [la formule] Salli est une semence et Barik en est le fruit. Mais la condition est que tout cela doit être fait avec sincérité et bonnes intentions. Il faudra mettre en pratique les enseignements du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) et l’on devra s’acquitter de ses devoirs envers Allah et autrui. Nous devons respecter les exigences qui incombent aux véritables membres de l’Oummah et non commettre des exactions au nom d’Allah et de Son Prophète, tout en récitant le Daroud pour ensuite dire que nous devons recevoir les bénédictions qui en découlent. [Il ne faut pas] enfreindre la loi ni faire souffrir les gens, pour ensuite annoncer que nous sommes les amoureux du Prophète et nous envoyons des bénédictions sur lui, et que donc on ne doit rien nous dire. [On ne doit pas] bloquer les routes pour empêcher les patients d’atteindre l’hôpital en disant que nous sommes en train de faire tout cela au nom d’Allah et de son Prophète et que nous avons raison. Toutes ces actions sont en désobéissance flagrante aux commandements d’Allah et de Son Messager. Il s’agit d’une désobéissance totale. Elles ne sont certainement pas autorisées par Allah ni par le Saint Prophète. Les Darouds de telles personnes ne servent à rien.
Au lieu d’élever le statut du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.), il s’agira plutôt d’une tentative de rabaisser son statut : c’est une tentative de diffamer l’islam. Il ne faut pas oublier que le châtiment de l’oppression commise au nom d’Allah et de Son Messager est sévère.
Ainsi, seuls les ahmadis sont capables aujourd’hui d’offrir la vraie compréhension du Daroud au monde.
Au cours de ce Ramadan, il est essentiel de mettre l’accent sur le Daroud et, de même, d’apporter en soi de changements purs, nécessaires à l’exaucement de ce Daroud. Si cela est accepté, c’est l’homme qui en profitera. Ses prières seront exaucées et sa condition spirituelle s’améliorera. Avec de réels progrès dans l’amour du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.), l’homme se rapprochera d’Allah et le véritable Daroud atteindra le Saint Prophète (s.aw.) pour ensuite favoriser le progrès de son Oummah.
L’importance du Daroud est davantage illustrée par le fait qu’Allah a enjoint aux croyants dans le Saint Coran d’envoyer des bénédictions et des salutations en faveur du Saint Prophète (s.a.w.).
Allah déclare :
اِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
« Certainement, Allāh envoie Ses bénédictions sur le Prophète et Ses anges prient pour lui. Ô vous qui croyez ! Vous aussi devez implorer des bénédictions sur lui, et le saluer avec la salutation de paix. » (Saint Coran, chapitre 33, verset 57)
Par conséquent, les bénédictions en faveur du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) sont si importantes qu’Allah et Ses anges envoient des bénédictions sur lui.
Ici l’on comprend davantage le sens de la « supplication d’Allah ». Allah élève ses rangs à tout instant et accorde les moyens de maintenir sa grandeur et sa gloire. À notre époque, Allah a accordé la responsabilité à la Jama’at du Messie Promis (a.s.) de suivre à la lettre ce commandement d’Allah et d’envoyer des bénédictions sur le Saint Prophète (s.a.w.) afin de mériter les bienfaits d’Allah. Par ce faire, l’on profitera également des prières des anges, car lorsqu’ils envoient des bénédictions sur le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.), leurs bienfaits atteindront sa véritable Oummah et ceux qui croient. Lorsque ces bienfaits nous parviendront, la reconnaissance exigera que nous fassions davantage la prière du Daroud en faveur du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.). Ce Daroud et cette reconnaissance seront une chaîne sans fin qui ne cessera d’accroître les faveurs atteignant le véritable croyant.
Le Messie Promis (a.s.) explique en ces termes ce verset : « Voyez un tant soit peu la sincérité et la fidélité de notre Maître et Ami, le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.). Il a combattu toute sorte de campagnes pernicieuses. Il a enduré mille et une souffrances sans broncher. Sa sincérité et sa fidélité lui ont fait mériter la grâce divine. D’où cette affirmation :
إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
« Certainement, Allah envoie Ses bénédictions sur le Prophète et Ses anges prient pour lui. Ô vous qui croyez ! Vous aussi devez implorer des bénédictions sur lui, et le saluer avec la salutation de paix. » (Saint Coran, chapitre 33, verset 58)
Il ressort de ce verset que pour décrire ou cerner les actions du plus noble des prophètes, Dieu le Très-Haut n’a pas utilisé des termes particuliers. Des termes de ce genre auraient pu être produits, mais Dieu préféra ne pas en faire usage, indiquant par la même occasion que les actions pieuses du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) transcendaient toute limitation descriptive. Aucun autre prophète ne fait l’objet d’un tel verset venant de la part de Dieu. L’âme du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) était remplie de tant de sincérité et de fidélité, et ses œuvres faisaient tellement plaisir à Dieu, que Celui-ci commanda que les gens envoient désormais et pour toujours des salutations sur lui par marque de reconnaissance. » (Malfouzat, vol. 1, page 24)
Cette gratitude nous profitera finalement. Qu’Allah nous accorde la capacité d’accomplir la prière du Daroud au cours de ce Ramadan et après ; et d’en comprendre toujours l’importance.
ٱللّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ
كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ
إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ
ٱللّهُمَّ بَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ
كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ
إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ
Le deuxième point vers lequel je souhaite attirer votre attention est l’Istighfar, notamment la prière:
اَسْتَغْفِرُ اللهَ رَبّیِ مِنْ کُلِّ ذَنْبٍ وَ اَتُوبُ اِلَیْهِ
Je demande pardon à Allah, mon Seigneur, pour tous mes péchés et je me tourne vers Lui.
Il s’agit d’une prière d’une grande importance. Le Messie Promis (a.s.) déclare à ce propos : « Le sens réel et véritable de l’Istighfar est de supplier Dieu de ne pas laisser les faiblesses de la nature humaine se manifester et que Dieu soutienne la nature [de l’homme] avec Sa puissance, et qu’Il le fasse entrer dans la sphère de Son appui et Son aide. Dérivant du verbe غفر (Ghafara) ce qui signifie couvrir, ce terme voudra dire que Dieu couvre la faiblesse humaine du repentant de par Son pouvoir.
Or le sens de l’Istighfar a été élargi davantage pour le commun des mortels. On y demande à Dieu de couvrir les péchés qu’on a déjà commis. Mais le sens véritable et exact en est que par Son divin pouvoir, Dieu sauve l’interpellant – qui fait l’Istighfar – de sa faiblesse humaine, et qu’Il lui accorde du pouvoir de Son pouvoir, des connaissances de Ses connaissances, et de la lumière de Sa lumière. Après tout, Dieu, après avoir créé l’homme, ne S’est pas dissocié de lui : s’Il est le Créateur de toutes les forces internes et externes de l’être humain, Il est aussi le Qayyoum de l’homme. En d’autres termes, Il accorde Son soutien spécial et Sa protection à toute chose qu’Il a créée. Par conséquent, puisque Dieu est aussi appelé Al-Qayyoum, ou Celui Qui maintient Sa création par Son appui, il incombe à l’homme, né du pouvoir créateur de Dieu, de préserver le schéma de son être de toute détérioration, par le recours à la Qayyoumiyyah de Dieu. L’Istighfar a été préconisé pour répondre à ce besoin naturel de l’homme.
Le Saint Coran y fait allusion dans :
اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ
C’est ainsi qu’Il est aussi bien Créateur qu’Al-Qayyoum (Le Soutien). Dès lors que l’Homme était né, Son œuvre de Créateur était accompli, mais Son action de soutien, quant à elle, devait continuer à jamais ; cela requiert par conséquent un Istighfar perpétuel. »
Afin de se protéger de toute corruption, l’attribut Al-Qayyoum de Dieu est avantageux lorsqu’on accomplit l’Istighfar de manière permanente.
« C’est dire que chaque attribut de Dieu comporte un bénéfice, et l’Istighfar sert à obtenir le bénéfice de la Qayyoumiyyah. La sourate Al-Fatihah y fait allusion elle aussi dans :
اِيَّاكَ نَعۡبُدُ وَاِيَّاكَ نَسۡتَعِيۡنُ
C’est-à-dire : « Nous n’adorons que Toi et c’est de Toi Seul que nous cherchons de l’aide ; que Ta Qayyoumiyyah et Ta Rouboubiyyah nous aident, et nous empêchent de trébucher afin que notre faiblesse [humaine] ne se manifeste de telle sorte que nous ne puissions plus T’adorer. »
(La Revue des Religions, en ourdou, mai 1902, vol. 1, No 5, p. 187-189)
Par conséquent, l’Istighfar est une action très importante et nécessaire pour rendre culte à Dieu, pour éviter les attaques de Satan et afin de pouvoir suivre les commandements de Dieu.
Il ne faut demander pas pardon uniquement lorsqu’on commet un péché. Certes, l’Istighfar et le repentir sont très importants en ces cas : car on a besoin de l’aide d’Allah pour le pardon des péchés passés et pour se prémunir des péchés futurs. Cette aide est obtenue par l’Istighfar. Demander pardon est de grande importance dans les deux cas, que le péché ait été commis ou non. Satan entrave notre chemin : l’homme ne peut s’en protéger par ses propres efforts. Il n’est pas possible pour une personne de dire : Je l’éviterai par mes propres efforts.
La seule façon de le faire est de demander l’aide d’Allah. Allah déclare : Vous devez accomplir l’Istighfar à foison pour demander Mon aide. C’est la source qui vous gardera à l’abri des futures attaques sataniques et sera également la source du pardon des péchés passés. L’homme est faible, donc l’Istighfar est très important car celui-ci octroie la force. L’Istighfar accorde la force de se protéger des faiblesses humaines et d’éviter les attaques de Satan. Par conséquent, un Istighfar constant mettra en action l’attribut Al-Qayyoum de Dieu ; et ainsi celui qui quémande le pardon divin sera sauvé de tout mal. Allah est Celui qui S’accroche à ceux qui viennent à Lui. Allah acceptera la repentance de celui qui se repent après avoir commis des péchés ; et Allah acceptera la repentance de celui qui courra vers Lui pour éviter les péchés et les attaques sataniques. Il le protège des attaques de Satan.
Quelle est l’étendue de la miséricorde et du pardon de Dieu ? Allah Lui-même annonce à ce propos qu’elle englobe tout. Le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) a également relaté l’histoire d’un homme qui avait tué quatre-vingt-dix-neuf personnes. Finalement, il a été pris de remords et a pensé à se repentir. Il est parti voir un savant et l’a interrogé sur le repentir. Celui-ci lui a dit : « Comment seras-tu pardonné pour tant de péchés et tant de meurtres ? » L’homme a par conséquent également tué ce savant, arrondissant à cent ses meurtres. Après quelque temps, il a été pris de nouveau de remords. Après avoir tué le centième, il a eu honte de son action. Il s’est rendu chez un grand érudit et lui en a parlé. Celui-ci a dit : « Oui, la porte du repentir est toujours ouverte. Si tu veux vraiment te repentir, eh bien part dans tel endroit. Là-bas les gens se consacrent au culte de Dieu et œuvrent en faveur de la religion. Rejoins-les. Mais ne retourne plus dans ta région. La vraie repentance est de mettre fin aux anciens liens qui ont été la source du péché. La vraie repentance est de ne jamais retourner dans cette région. Ainsi, le repenti s’est mis en route ; mais à mi-chemin, la mort l’a frappé. Quand il est mort, les anges de la miséricorde et du châtiment sont arrivés, se disputant sur qui l’emportera. L’ange de la miséricorde disait qu’il s’était repenti et c’est pour cette raison qu’il ira au paradis. L’ange du tourment disait qu’il n’avait rien fait de bien dans sa vie. Comment peut-il entrer au Paradis ? Il ne sera pas pardonné. Un troisième ange est venu servir de médiateur et a décidé de mesurer la distance entre le repenti et sa zone de départ [d’une part] et [d’autre part] entre lui et sa destination. Les anges devaient l’emporter selon la zone la plus proche. Quand ils ont mesuré la distance, il était plus proche de sa destination : c’est-à-dire du repentir et de l’accomplissement de bonnes œuvres. L’ange de la miséricorde l’a donc emmené au Paradis. Tel est donc l’étendue de la clémence divine. Il accorde Son pardon même à la personne la plus cruelle ou à un meurtrier, lorsqu’il s’est repenti en pleine jouissance de sa santé. Beaucoup d’enfants et de jeunes d’aujourd’hui demandent jusqu’à quel point Allah accorde Son pardon. Il ressort clairement de ce hadith qu’Allah a déclaré : « J’accepte le repentir et Ma miséricorde est vaste et sans limites. Mais la condition est que l’homme se repente vraiment. Selon un récit, le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) a déclaré : « Par Allah, Allah est plus content du repentir de Son serviteur qu’une personne ayant retrouvé son chameau dans le désert. »
Allah S’approche davantage de ceux qui vont dans Sa direction. Expliquant la repentance et le pardon, le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) affirme qu’Allah déclare : « Je me rapproche de deux empans de celui qui se rapproche de moi d’un empan. S’il marche vers Moi, Je cours vers lui. »
Il nous incombe d’avancer dans la direction de Dieu afin de nous prémunir des péchés et afin que nos péchés soient pardonnés et nous protéger de l’enfer. Dieu a spécialement consacré ce mois à cette fin. Il faut en profiter.
Le Messie Promis (a.s.) explique ainsi la portée de la Tawbah et du pardon : « Rappelez-vous que nier le repentir et le pardon ferme en fait la porte au progrès humain, car il est clair pour tout le monde que l’homme n’est pas parfait : au contraire il a besoin de la perfection. Il est né dans son état physique d’origine et accroît progressivement ses connaissances. En somme, personne n’est un érudit dès le premier jour ; de même, quand il naît et prend conscience, sa condition morale est très basse. Quand on regarde la situation des jeunes enfants, on peut clairement voir que la plupart d’entre eux sont avides de battre un autre enfant pour les moindres conflits. Ils mentent souvent et insultent aussi les autres enfants. Certains ont l’habitude de voler et de médire, certains sont jaloux et avares. Puis, quand le plaisir de la jeunesse bat son plein, ils sont victimes de leur Nafs Ammarah et ils commettent des actes indignes et innommables qui les pousse dans l’immoralité la plus flagrante. L’essentiel est que pour la plupart des êtres humains, la première étape est une vie impure. Puis quand l’homme bienheureux sort du flot de la première vie, il se tourne vers son Dieu et se repent sincèrement et se détourne des actes blâmables. Et il pense à purifier sa nature. Tel est généralement le résumé de la vie humaine que doit parcourir l’humanité. Il est clair que s’il est vrai que la repentance n’est pas acceptée, il en ressortira que Dieu n’a pas l’intention de sauver qui que ce soit. »
Ceci est impossible parce que Dieu souhaite sauver tout le monde.
Le Messie Promis (a.s.) explique : « Qu’il soit clair qu’en langue arabe, Tawbah signifie le fait de se tourner vers [Dieu]. C’est pour cette raison que dans le Saint Coran, l’un des noms de Dieu est Al-Tawwâb. C’est-à-dire : Celui qui se tourne abondamment. Ceci signifie que lorsque l’homme abandonne les péchés et se tourne vers Dieu avec un cœur sincère, Dieu Se tourne davantage vers lui ; et cela est en parfaite conformité avec les lois de la nature. Dieu a inscrit dans la nature humaine que lorsqu’une personne se tourne vers une autre avec un cœur sincère, le cœur de cette personne s’adoucît pour elle. Alors comment notre intellect peut-il accepter que si l’homme se tourne en toute sincérité vers Dieu, Allah ne le fera pas en retour? »
Deux personnes peuvent agir [l’un avec l’autre] de cette sorte en raison de leur nature humaine, mais dire que Dieu ne Se tournera pas vers l’homme après qu’il se soit tourné vers Lui n’a aucun fondement.
Le Messie Promis (a.s.) ajoute : « Dieu est très généreux et gracieux : Il Se tourne davantage vers cette personne. C’est pour cette raison que l’un des noms de Dieu dans le Saint Coran est Al-Tawwâb : c’est-à-dire Celui qui Se tourne beaucoup vers quelqu’un. L’homme se tourne (vers Dieu) en exprimant des remords, en s’humiliant et en faisant preuve de modestie ; et lorsque Dieu Se tourne vers quelqu’un, Il le fait en répandant Sa miséricorde et en faisant preuve de pardon. Si Dieu n’était pas gracieux, aucune âme sincère n’aurait pu en profiter. Il est navrant de constater que ces personnes n’ont pas réfléchi sur les attributs de Dieu. Ils ont tout misé sur leurs actes. Mais Dieu a créé des milliers de bienfaits pour les hommes sur terre, indépendamment de leurs actes.
Si l’homme faible, conscient de sa négligence, se tourne vers Lui, et le fait comme s’il était en train de mourir, s’il se purifie de l’impureté qui salissait son corps et s’il brûle dans le feu de Son amour, croyez-vous qu’en retour Dieu ne déversera pas Sa grâce sur lui en Se tournant vers lui ? Est-ce que cela serait cohérent avec la loi de la nature créée par Dieu ? »
Ensuite le Messie Promis (a.s.) a ajouté : « La porte de la grâce divine ne se ferme jamais. Si une personne se tourne vers Lui avec un cœur sincère et véridique, il est le Très-pardonnant et le Miséricordieux, et Il est Celui Qui accepte le repentir. Avoir la prétention de dire à quels pécheurs Dieu pardonnera est une grande insulte et un manque de respect à l’égard de Dieu le Tout-Puissant. Les trésors de Sa miséricorde sont vastes et infinis. Il ne manque de rien. Ses portes ne se ferment pour personne. Ce n’est pas comme les emplois britanniques, pour lesquels on ne sait pas quels diplômes donneront accès à quels emplois. C’est une promesse certaine, qu’en ce qui concerne Dieu, toutes les personnes qui se tournent vers Lui atteindront les plus hauts niveaux. Combien malchanceuse est cette personne qui désespère du Dieu Tout-Puissant et le moment de sa mort lui arrive dans un état de négligence. Les portes seront certainement fermées pour celui qui désespère de Dieu et voit sa mort arriver dans cet état de négligence. » Les portes du pardon d’Allah sont grandes ouvertes. Il est important que l’homme se repente en jouissant d’une bonne santé et non lorsqu’il arrive au terme de sa vie.
Nous devons nous repentir à foison et faire l’Istighfar durant ces jours, car ce mois de Ramadan est un mois d’acceptation des supplications, et la dernière décade de ce mois nous préserve de l’Enfer. C’est Allah qui pardonne nos péchés et nous donne l’opportunité de faire des actions pieuses. Si nous nous attachons à Allah, nous serons alors sauvés en ce monde ainsi que dans l’Au-delà.
Comme je l’ai mentionné, dans certains endroits la vie des ahmadis est rendue extrêmement difficile. Afin de sortir de ces difficultés, il n’y a qu’une seule solution : renforcer notre relation avec Dieu. Si nous établissons une relation avec Dieu, et que nos Darouds et nos Istighfars sont acceptés par Dieu, l’ennemi pourra faire tout ce qu’il souhaite, mais ne pourra jamais nous nuire. Mais si Allah n’est pas satisfait de nous, aucune ruse de ce monde, aucun effort ne pourra dans ce cas nous être bénéfique. Nous devons donc nous efforcer de renforcer notre relation avec Dieu. Lorsque nous faisons des supplications durant ce mois de Ramadan, nous devons également prier pour être préservés du mal des opposants. Comme je l’ai mentionné, dans certains endroits la situation est rendue extrêmement difficile pour les ahmadis : ils font face à de nombreuses difficultés. Qu’Allah leur facilite la vie et qu’Il les protège des attaques des opposants. Les ahmadis qui résident au Pakistan doivent prier tout spécialement pour eux-mêmes durant ce mois, et toute la communauté doit également le faire. Faites également beaucoup de supplications pour rester préservés de l’épidémie du coronavirus : qu’Allah protège le monde de cette épidémie et qu’Il nous protège également. Qu’Allah nous permette de faire le Daroud et l’Istighfar comme il se doit.
(Le site www.islam-ahmadiyya.org prend l’entière responsabilité de la publication du texte de ce sermon)
