Sermon du vendredi 15 mars 2024, prononcé par Sa Sainteté le Calife, Hadrat Mirza Masroor Ahmad, à la mosquée Moubarak, à Islamabad, Tilford au Royaume-Uni. Après le Tashahoud, le Ta’awudh et la Sourate Al-Fatiha, Sa Sainteté le Calife a cité les versets 184 et 185 de la Sourate Al-Baqarah avant d’entamer son sermon.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
أَيَّامًا مَعْدُودَاتٍ فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْرًا فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ
Ô vous qui croyez, le jeûne vous est prescrit tout comme il a été prescrit à vos devanciers, afin que vous adoptiez la Taqwa. Le jeûne prescrit est pour un nombre de jours déterminé mais quiconque d’entre vous est malade ou en voyage devra jeûner un nombre égal d’autres jours ; et pour ceux qui ne peuvent jeûner qu’avec difficulté, il y a une expiation : nourrir un pauvre. Et quiconque fera le bien de son propre gré, c’est mieux pour lui. Et le jeûne vous est bénéfique, si seulement vous le saviez. (Le Saint Coran, chapitre 2, verset 184-185)
Par la grâce d’Allah, le mois du Ramadan a débuté. Le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) a déclaré qu’il s’agit d’un mois grandiose et porteur de grandes bénédictions. Au cours de ce mois, Allah est des plus bienveillants à l’égard de Ses serviteurs dans l’octroi de Ses faveurs. Durant les jours ordinaires, Allah bénit Ses serviteurs de manières qui dépassent notre entendement. Au cours de ce mois, Il enchaîne Satan et prend des dispositions spéciales pour nous extirper des griffes [sataniques] ; et nous n’avons pas de mots pour exprimer un tel exemple. Quand nous avançons dans la direction d’Allah, les portes de Ses faveurs s’ouvrent davantage. Ainsi Allah a choisi ce mois pour nous accorder Ses faveurs.
Ce mois offre les moyens pour se débarrasser des paresses démontrées dans les actes d’adoration, les Nawâfil et la récitation du Coran, les efforts pour le comprendre et l’application de ses commandements. Ce mois offre le milieu le plus propice pour les actes obligatoires et facultatifs. D’où l’importance d’en profiter. L’on organise des Dars dans nos mosquées ainsi que sur la MTA. Il faudra en profiter. Et il faudra chercher la proximité de Dieu.
Ensuite, nous devons faire de l’impact de cette atmosphère une partie permanente de notre vie afin d’être les récipiendaires permanents des faveurs et des bienfaits d’Allah.
Allah déclare : « Avancez vers Moi en essayant de tirer le meilleur parti de cette atmosphère. Cette parole du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) permet d’estimer le bonheur que ressent Dieu quand Son serviteur tente de se rapprocher de Lui.
Le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) déclare que la joie que ressent une mère en retrouvant son enfant perdu est moindre comparée à la joie qu’Allah ressent en retrouvant Son serviteur perdu.
C’est-à-dire que la joie d’Allah le Tout-Puissant est sans limite lorsque ceux qui ne remplissent pas comme il sied les droits d’Allah et d’autrui et qui sont négligents à cet égard commencent à s’acquitter de ces devoirs avec sincérité.
Lorsqu’Allah le Tout-Puissant est satisfait de Son serviteur, Il le comble de bénédictions infinies.
Ainsi, nous serons chanceux si nous profitons de l’environnement du Ramadan pour attirer les faveurs d’Allah. Dans ces versets que j’ai récités, Allah attire notre attention sur l’importance de suivre la voie de la Taqwa et ses injonctions, et mentionne certains des commandements liés au jeûne.
Nous sommes donc chanceux qu’Allah nous ait offert ce livre plein de sagesse à travers le Saint Prophète (s.a.w.) afin que nous soyons de ceux qui obtiennent Sa proximité et ceux qui suivent les voies qui mènent à Lui.
Dans la première directive du tout premier verset, il nous enjoint de suivre la voie de la modestie et nous a inculqué l’humilité en disant que le jeûne qui vous est prescrit n’est pas exclusif à vous ; le jeûne avait aussi été prescrit à ceux qui vous ont devancés.
Il y a peut-être une différence dans leurs manières de jeûner, mais le jeûne était également prescrit pour eux et le but était l’acquisition de la Taqwa. Et c’est aussi le but du jeûne dans votre cas : c’est-à-dire que vous évitiez les mauvaises actions et adoptiez les bonnes actions, et vous vous protégiez des péchés et des paroles déplacées, tout comme un guerrier tient son bouclier devant lui pour se protéger. En plaçant un bouclier devant lui, il ne se contente pas de se protéger mais il attaque également l’ennemi.
Si vous marchez sur la voie de la Taqwa, non seulement vous vous protégerez, mais vous attaquerez aussi Satan et ses pensées diaboliques en le frappant. C’est en marchant sur la voie de la Taqwa, que vous respecterez les droits du jeûne. Sinon, le Saint Prophète (s.a.w.) a dit qu’Allah n’a aucun intérêt à vous affamer. Le véritable objectif est de cultiver la Taqwa, sinon le but du jeûne est perdu.
De nos jours, beaucoup de musulmans ne connaissent même plus la sensation de la faim, surtout ceux qui sont particulièrement riches. Ils consomment des repas somptueux pour le Souhour et de même pour l’Iftâr.
Il y a des pauvres qui peinent à trouver de quoi manger pour le Souhour et l’Iftâr. Mais dans leur cas, s’ils s’en tiennent à ne boire que de l’eau pour leur jeûne, cela sera accepté par Allah à condition qu’ils cherchent également les chemins de la Taqwa et qu’ils s’efforcent de perfectionner leurs actes d’adoration.
De plus, il est recommandé aux riches de se renseigner spécialement sur les pauvres de leur région pendant le Ramadan. Il ne suffit pas de rassembler uniquement les riches pour se délecter pour les Iftârs ; organisez aussi des Iftârs pour les pauvres. D’ailleurs, je ne suis pas en faveur de ces grands Iftârs qui ressemblent à des festins. Maintenant, cela s’est transformé en exhibitionnisme et en innovation.
Pendant le Ramadan, on doit porter une plus grande attention à la lecture, à l’écoute et à l’enseignement du Coran ; on doit porter une plus grande attention à la mention d’Allah et aux actes d’adoration.
Mais dans la pratique, des personnes de diverses professions quittent leur travail pour se consacrer à manger lors des festins de l’Iftâr. Et ceux qui donnent des invitations pour l’Iftâr ne se consacrent pas à la lecture du Coran et des Hadiths, au souvenir d’Allah ou à l’adoration. Ils s’efforcent d’organiser de grands Iftârs ; cela, pour en mériter les éloges d’avoir organisé un Iftâr somptueux. Pareilles pratiques ne sont pas le but du Ramadan : elles éloignent de la Taqwa.
Donc, pour bénéficier du bouclier, il est également nécessaire de l’utiliser correctement pour en tirer profit, sinon Satan attaquera de toutes parts. Comment se protéger en pareil cas ? Satan peut infliger de graves blessures à l’homme.
Nous devons respecter les exigences du jeûne au cours du Ramadan et tenter d’atteindre la Taqwa qui en est le véritable objectif. Si l’on évite ce qui est licite pour l’amour d’Allah, nous mériterons certainement la miséricorde d’Allah et Allah enchaînera notre Satan ; et alors nous traverserons le vaste champ des bonnes actions sans entraves. La forteresse des actes d’adoration et le souvenir de Dieu nous protégeront des assauts et obstacles de Satan, par la grâce d’Allah.
On ne doit pas considérer Satan comme banal. Il a posé un grand défi en disant que la majorité des serviteurs d’Allah viendront à lui par sa séduction. Nous devons relever ce défi de Satan pendant le Ramadan et ensuite nous devons essayer de lutter contre Satan avec les armes que sont les actes d’adoration et les commandements coraniques.
Le Messie Promis (a.s.) explique ainsi la réalité du jeûne : « Nombre de personnes ignorent la réalité du jeûne. Aucune personne n’est à même de décrire le pays qu’elle n’a pas visité ou le monde qu’elle ignore. Le jeûne ne signifie pas uniquement s’affamer et s’assoiffer : sa réalité et son impact peuvent être ressentis par l’expérience. Moins l’homme consommera, plus il pourra se purifier l’âme et son aptitude à avoir des visions s’affinera davantage. »
Mais malheureusement aujourd’hui le jeûne est synonyme de festins.
En tout cas le Messie Promis (a.s.) déclare : « Dieu désire [par le jeûne] diminuer un type de nourriture et augmenter un autre. Celui qui jeûne doit comprendre que son objectif n’est pas de s’affamer et de s’assoiffer. Il doit s’engager dans le souvenir de Dieu afin qu’il puisse se tourner vers Dieu et couper ses liens avec ce bas monde. L’objectif est qu’il doit abandonner un type de subsistance qui suffit à nourrir son corps charnel et à acquérir une autre nourriture qui est source de confort et de satisfaction pour son âme. Ceux qui jeûnent uniquement pour l’amour de Dieu et non pas par tradition doivent louer Dieu, Le glorifier et proclamer Son unicité, afin d’acquérir le deuxième type de nourriture. »
Au cours du Ramadan, il est très important de combiner la lecture et la compréhension du Coran avec l’adoration et le rappel d’Allah. Le cœur doit constamment louer Allah. Il faudra glorifier Dieu et réciter cette prière spécifique enseignée par le Messie Promis (a.s.), qui est notamment une invocation inspirée par Dieu, c’est-à-dire : « Soubhân Al-lâhi wabihamdihî, Soubhân Al-lâhil-‘Adhîm, Al-lâhoum-ma sal-li ‘alâ Mouham-madin wa Âli Mouham-mad. » C’est une prière très importante. Il est nécessaire de passer par l’intermédiaire du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) pour l’acceptation des prières. C’est un commandement d’Allah. De même, il faut exprimer l’unicité d’Allah : ceci est également très important. Ce sont des moyens favorisant le progrès dans la Taqwa et sont également importants pour l’acceptation des prières. Donc, nous devrons nous concentrer dessus en particulier. Allah insiste abondamment dans le Coran sur la nécessité de suivre la voie de la Taqwa. La Taqwa est la condition pour acquérir toute vertu. D’où l’importance d’y consacrer une grande attention. Le Messie Promis (a.s.) y a lui aussi accordé une grande importance en de nombreux endroits, voire dans presque chaque assemblée. Il avait composé ce vers :
La racine de toute vertu est la Taqwa.
Ensuite Allah lui a révélé le prochain vers :
Si cette racine perdure, tout perdure.
Ainsi, c’est la Taqwa qui plaît à Allah le Très-Haut, c’est la Taqwa qui mène à tout acte méritoire. C’est la Taqwa qui débarrasse des impuretés mondaines. La Taqwa est ce qui satisfait tous les besoins physiques et spirituels de l’homme. Donc, l’acquisition de la Taqwa doit être le premier devoir d’un croyant. Comme je l’ai dit, le Messie Promis (a.s.) a mentionné le concept de la Taqwa sous différents angles en divers endroits. Je cite certains de ses injonctions à ce propos.
Il déclare : « Le Noble Coran l’a mentionné dès le début : « Le Coran est un guide pour les Mouttaqîn (gens imbus de Taqwa). » Donc, la Taqwa est l’élément essentiel pour comprendre le Coran et obtenir des directives appropriées. Ailleurs, le Coran déclare : « À part les purifiés, personne ne peut le toucher. » Cette condition n’est pas nécessaire dans d’autres domaines. Il n’est pas nécessaire que l’apprenant soit Mouttaqi et pure dans les autres domaines tels que les mathématiques, la géométrie ou d’autres sujets. Même un transgresseur ou un pécheur peut les apprendre. »
En effet, de nos jours, ce sont ces gens-là qui ont beaucoup progressé dans ce domaine.
Le Messie Promis (a.s.) ajoute : « Mais la logique sèche et philosophique ne peut favoriser le progrès dans le domaine du savoir religieux. Elle ne peut pas révéler ces vérités et ces connaissances à celui possédant un cœur corrompu et dénué de Taqwa : il ment s’il prétend pouvoir énoncer des paroles de science religieuse et ces vérités. Jamais il ne saisira les vérités et les connaissances religieuses. Être Mouttaqi est une condition essentielle pour saisir les délices et les subtilités de la religion, comme expliqué dans ce poème persan :
« Le Coran soulève son voile comme une mariée, quand le for intérieur est débarrassé de tout chahut. »
Le Messie Promis (a.s.) déclare : « Sans atteindre cette étape et sans vider le for intérieur… » c’est-à-dire sans que la demeure du cœur ne soit débarrassée des impuretés du monde, « il n’y aura aucun bénéfice. »
Il dit : « Qu’est-ce que ce chahut ? Qu’est-ce que ce tumulte ? » C’est l’immoralité et le vice. C’est l’amour de ce monde. « Oui, on peut toujours plagier des choses comme un voleur. »
C’est-à-dire que si untel énonce des paroles vertueuses, elles sont des paroles volées des autres, et ne sont pas les siennes.
« Mais celui qui parle par l’inspiration du Saint-Esprit, parle uniquement grâce à la Taqwa. Gardez bien à l’esprit que la Taqwa est la clé de toutes les sciences religieuses. L’homme ne peut pas les apprendre sans la Taqwa. Comme Allah le Très-Haut l’a déclaré :
الم
ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ
Ce livre guide ceux qui sont pieux… et qui sont-ils ?
الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ
Ceux qui croient en l’invisible. C’est-à-dire, ils ne voient pas encore Dieu, mais ils ont foi en Lui. En d’autres termes, qu’ils croient que Dieu existe même s’ils n’en ont pas fait l’expérience. Ensuite, ils dressent leur Salât, c’est-à-dire qu’ils ne ressentent pas encore une joie et un plaisir complets dans la prière. Dresser la Salât signifie qu’ils ne ressentent pas encore une joie et un plaisir complets, « mais ils prient dans l’insipidité, l’ennui et en proie aux doutes. Ils dépensent une partie de ce que Nous leur avons offert, et ils croient en ce qui t’a été révélé et en ce qui a été révélé avant toi. » Le Messie Promis (a.s.) ajoute : « Ce sont-là les premières étapes et les caractéristiques des Mouttaqis. »
Il s’agit là des premières étapes, des rangs initiaux et des qualités fondamentales d’un Mouttaqi. Il doit nourrir ces croyances. La foi en l’invisible et le maintien de la Salât, sont les premiers stades [du croyant]. On soulève l’objection suivante : étant donné qu’ils croient en Dieu, prient, dépensent, et croient aussi aux livres de Dieu, en quoi cette guidance est-elle nouvelle ? Ils accomplissent d’ores et déjà ces actions, alors quel progrès supplémentaire pourront-ils accomplir ? Il s’agirait là d’un acquis superflu. C’est-à-dire acquérir ce que l’on possède déjà.
Le Messie Promis (a.s.) déclare : « La réponse à cette question est que ces expressions et ces propos n’indiquent pas la perfection de la conduite et du savoir de l’homme. » Certes Allah enjoint ces actes d’adoration, mais ceci n’est pas la perfection ; ceci n’est pas l’objectif final. Croire en Allah et l’invisible, accomplir la Salât, se concentrer de nouveau lorsque la Salât flanche, dépenser un tant soit peu dans la voie d’Allah sont les étapes initiales, pour se tourner vers les bonnes actions. Si l’apogée de la guidance était de croire en l’invisible de quoi la Ma’rifah (la gnose) est-elle le nom ? »
Si la guidance était simplement de croire en l’invisible, quel serait le sens de la Ma’rifah ? Comment reconnaître Allah ? Par conséquent, la personne qui construira sa vie sur la guidance du Noble Coran atteindra les plus hauts niveaux de la Ma’rifah. Pour obtenir la connaissance, suivez la direction du Noble Coran, appliquez ces directives, et c’est là que vous atteindrez les niveaux de la Ma’rifah.
L’on sortira de l’étape de la connaissance en l’invisible, vers l’état de vision, comme si l’on voyait Dieu Lui-même grâce à l’œil de la certitude. C’est par les actions qu’on atteindra le niveau de certitude. Donc, pour sortir de la foi en l’invisible, il est nécessaire de suivre les commandements du Noble Coran.
Les gens demandent pourquoi croire en l’invisible ? Ces jours-ci les jeunes et les enfants demandent à foison « Pourquoi ceci ? Pourquoi cela ? » Pourquoi devrions-nous croire en ce dont nous n’avons aucune connaissance ? Allah dit que croire en l’invisible est une forme initiale de la foi. Suivez les injonctions de ce livre qui a été offert. Après avoir acquis la foi, il est important d’appliquer ces principes. Ceci vous fera connaître Allah. Vous sortirez de l’invisible vers l’état de vision. Non seulement l’on sortira de l’invisible, l’on verra qui est Dieu.
Ceci est aussi un principe mondain : les scientifiques, les chercheurs commencent leurs expériences par une hypothèse, sur laquelle la recherche est basée. Ils ignorent si elle se révélera vraie ou non : un concept est construit autour de cette hypothèse et la recherche est entreprise sur cette base. Mais Allah affirme que vous devez vous fonder sur la foi dans l’invisible, puis agir selon les commandements coraniques, travailler dur, réfléchir et ensuite vous verrez et vous observerez. Les scientifiques effectuent leurs recherches pour leur propre satisfaction, et ils sont satisfaits, puis informent les autres. Mais ici, le concept proposé et la recherche qui s’ensuit profitent à chaque être humain. Ceci est la beauté de l’islam. Ceci est la véritable réalité de la foi dans l’invisible.
De même, il explique qu’on tente de faire la Salât se tenir debout à son étape initiale, comme l’énonce [le Noble Coran]. Qiyâm a la connotation de maintenir debout. C’est comme si la prière est tombée, c’est-à-dire qu’on n’en tire pas de délice ou de plaisir, et c’est [pour l’instant] plutôt une litanie d’insipidité et de doutes. La Salât n’est guère attirante, pour qu’on s’y précipite avec enthousiasme comme quelqu’un qui, affamé et assoiffé, se précipite, impatient de manger et boire. Mais quand il trouve la guidance, cette situation ne demeure plus : il en tire du goût. La Salât apportera également un délice. La chaîne de doutes se terminera pour laisser place à la sérénité et à la tranquillité.
Le Messie Promis (a.s.) explique : « L’on raconte qu’une personne a perdu un objet. Elle s’est dit : « J’attendrai un peu. Je m’en souviendrai au cours de la Salât. » Pareille Salât n’est pas celle des êtres parfaits, car c’est Satan qui leur suscite ces pensées. »
En somme cette personne a perdu un objet et déclare : « Eh bien, je ne me souviens plus [où je l’avais mis], mais bon, je vais faire la Salât. Au cours de la Salât, mes pensées iront dans tous les sens, et finalement je me rappellerai peut-être où j’avais laissé cet objet. »
Une telle Salât n’est pas celle des êtres parfaits. Il s’agit de suggestions sataniques, mais quand on atteint le degré de perfection, on demeure à tout instant dans l’état de la prière. Cela signifie qu’on se souviendra constamment d’Allah. «… même des négoces ou des profits de milliers de roupies n’affecteront pas [une telle Salât]. »
Tout en s’attelant aux affaires du monde l’on nourrira en soit la crainte de Dieu et Son souvenir persistera.
Le Messie Promis (a.s.) ajoute : « Il en va de même pour les autres étapes : elles ne seront plus de vaines paroles mais des réalités tangibles. De l’étape de l’invisible, l’on progressera vers celle de la certitude. Je ne présente pas ces niveaux uniquement pour le plaisir de vos oreilles. Je n’ai pas expliqué ces niveaux pour vous conter une histoire et pour que vous en tiriez un plaisir momentané. Non, il s’agit d’un trésor ! Ne l’abandonnez pas. Extirpez-le. Il gît dans votre propre maison et vous pouvez le trouver avec un peu d’effort et de travail. »
Aujourd’hui, il nous incombe de profiter de ce milieu [spirituel] en travaillant dur pour extraire ce trésor afin que nous puissions nous rapprocher d’Allah.
Le Messie Promis (a.s.) explique : « Sachez que vos prières ne seront pas exaucées tant que vous n’êtes pas Mouttaqi. Adoptez la Taqwa. La Taqwa comprend deux aspects : l’un concerne la connaissance, l’autre concerne l’action. »
L’aspect sur le savoir a été élaboré : sans être Mouttaqi l’on ne découvrira pas les sciences religieuses et les vérités de la gnose. En ce qui concerne l’action, la Salât, le jeûne et les autres actes d’adoration, ceux-ci restent imparfaits tant que vous n’êtes pas Mouttaqi. Aussi, gardez bien à l’esprit qu’il existe deux types d’ordres de Dieu. Premièrement, ne lui associez personne ni eu égard à Sa personne ou Ses attributs ni dans l’adoration [que vous Lui vouez]. Deuxièmement, ayez de la compassion pour les êtres humains. Honorez les droits d’Allah, honorez les droits d’autrui. »
Ensuite, le Messie Promis (a.s.) explique : « Allah déclare :
وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ
Quand on acquiert la Taqwa l’on acquiert les bénédictions de l’univers tout entier. Si vous acquérez la Taqwa, Allah vous fournira des provisions de là où vous ne l’attendez pas. Le Messie Promis (a.s.) explique : « Rappelez-vous, le Mouttaqi n’a jamais besoin de personne. Voire il est à un tel niveau où Allah pourvoit pour lui avant même qu’il ne Lui [fasse sa] demande. » Allah promet d’offrir au Mouttaqi les provisions matérielles de ce monde.
Le Messie Promis (a.s.) déclare : « J’ai vu une fois Allah sous forme humaine dans une vision. Il avait mis Son bras autour de mon cou en disant : « Si tu M’appartiens, le monde sera tien. » Ceci est la formule qui a été testée par tous les prophètes, les saints et les pieux. Mettez-la à l’épreuve vous aussi. Le Messie Promis (a.s.) ajoute : « Notre Jama’at doit avancer sur les voies de la Taqwa et ne pas se réjouir de la destruction de nos ennemis. Allah dit dans la Torah à propos des ennemis des Enfants d’Israël : « J’ai détruit vos ennemis, car ils étaient méchants et non pas parce que vous êtes vertueux. » Vos ennemis n’ont pas été détruits en raison de vos vertus, mais à cause de leur propre malveillance. Ainsi, faites des efforts pour être pieux. Le Messie Promis (a.s.) dit : « J’ai composé un vers :
La Taqwa est la racine de toute piété,
Si cette racine est sauve, tout est sauf. »
Le Messie Promis (a.s.) déclare : « La Taqwa est un antidote : une fois administré il guérit de tout poison. Mais la Taqwa doit être parfaite. N’apppliquer qu’une branche de la Taqwa est comme avoir faim et ne consommer qu’un grain. En pareil cas, manger ou pas est la même chose. De même, on ne peut étancher sa soif par une seule goutte. Il en va de même pour la Taqwa. Agir sur une seule branche de Taqwa ne peut pas tout amener. La Taqwa est celle qui trait à la déclaration divine :
إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا
Certes, Dieu est avec les Mouttaqi. On jouit de la compagnie divine si l’on est Mouttaqi. En somme, Dieu manifeste Sa grâce si l’on possède la Taqwa véritable. C’est cette Taqwa que l’on doit tenter d’acquérir. Le Messie Promis (a.s.) explique : « C’est vrai que je me répète ici, mais l’insouciance persiste. D’une part, l’on écoute les sermons et les conseils, l’enthousiasme gagne le cœur pour acquérir la Taqwa, mais d’autre part, l’insouciance survient de nouveau. C’est pourquoi notre communauté ne doit oublier Dieu en aucune circonstance. On doit toujours demander Son aide. Sans Lui, l’homme n’est rien. N’oubliez pas qu’Il peut vous faire disparaître en un instant. Toutes sortes de malheurs et de calamités existent. Il n’y a pas de place pour être sans peur et audacieux. Même dans ce monde, l’enfer peut exister et de grandes calamités peuvent survenir. Il est important de se le rappeler… »
Ces jours-ci, on parle de bombes atomiques : il s’agit là d’un enfer. En sus de cela, il y a les autres types de bombes qui sont des boules de feu.
Le Messie Promis (a.s.) déclare : « N’oubliez pas que personne ne peut intervenir dans le malheur d’autrui, et personne ne peut partager la compassion tant que Dieu Lui-même n’intervient pas et ne supprime pas cette calamité par Sa grâce. C’est pourquoi tout le monde doit avoir une connexion intime avec Dieu. » C’est-à-dire avoir une relation intime avec Dieu. « Celui qui, audacieusement, commet des péchés, la débauche et la transgression, est dans un état dangereux. Le châtiment de Dieu est à sa poursuite. Si vous souhaitez constamment la miséricorde d’Allah, adoptez la Taqwa et abandonnez tout ce qui Le met en colère. Il faudra vivre dans la crainte divine. »
Cela est un point très important…
Il déclare : « Tant que l’on ne vit pas dans la crainte de Dieu l’on ne peut acquérir la Taqwa véritable. Tentez de devenir Mouttaqi. Quand ceux qui n’adoptent pas la Taqwa commencent à être détruits, les Mouttaqis quant à eux sont sauvés. En ces instants, c’est leur désobéissance qui détruit les premiers et c’est la Taqwa qui sauve les seconds.
Personne n’aura le salut en usant de ses ruses, ses méfaits ou ses trahisons. Aucun être humain ne peut protéger sa propre vie, sa richesse et sa descendance, ni réussir dans quelque domaine que ce soit, sans la grâce d’Allah. Il est impératif d’avoir une relation intime avec Allah. Cette relation intime est établie grâce aux actes d’adoration, le souvenir d’Allah et l’obéissance aux commandements d’Allah. »
Le Messie Promis (a.s.) ajoute : « Il faut absolument maintenir cette relation intime avec Allah et la protéger. » C’est-à-dire, que cette relation doit être permanente.
L’homme sage est celui qui protège cette relation. Stupide est celui qui ne la protège pas. Celui qui se vante de sa ruse est condamné, et ne réussira jamais.
Observez la terre, les cieux et tout ce qui s’y trouve : ce vaste monde a-t-il pu être créé par une autre main que celle, cachée, du Dieu Tout-Puissant ? Absolument pas. Rappelez-vous que celui qui craint en temps de paix est sauvé en temps de peur ; et qu’il n’y a rien d’extraordinaire à ce que quelqu’un montre de la frayeur en temps de peur. Même les mécréants, les polythéistes et les athées ont peur en ces moments-là. C’est à cette occasion que le pharaon a dit, la peur au ventre :
آمَنْتُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ
« Je crois qu’il n’y a pas d’autre Dieu que celui en qui les enfants d’Israël croient, et je suis de ceux qui se soumettent à Lui. » Le Messie Promis (a.s.) poursuit : « Le seul avantage qu’il en a reçu, c’est que le Tout-Puissant Dieu a dit qu’Il préservera son corps, mais pas sa vie. En fin de compte, Dieu a fait son corps s’échouer sur une rive. Il était un homme de petite taille.
Ainsi, lorsqu’on s’enfonce dans le péché et la désobéissance, on se retrouve dans une situation où l’on ne peut pas rester en arrière d’un seul instant, ni le devancer comme l’énonce le verset :
لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً ۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ
Ce qui signifie que l’on ne peut pas rester en arrière d’un seul instant, ni le devancer. Par conséquent, lorsque la mort survient, elle ne peut être ni avancée ni retardée. Il faut s’efforcer de nourrir au préalable un lien avec Allah. »
Par conséquent, chanceux seront ceux des nôtres qui tirent réellement profit de ce mois de Ramadan afin d’augmenter leur niveau de Taqwa l’élevant à celui que souhaite Allah pour nous.
Le verset suivant concerne le jeûne, où Allah le Tout-Puissant a énoncé certains commandements fondamentaux. Il précise que même si Allah le Tout-Puissant a fixé un nombre de jours pour le jeûne, Il a incorporé une facilité pour Ses serviteurs. Ainsi, ceux qui sont malades ou en voyage ne doivent pas se surcharger inutilement, mais peuvent rattraper les jours de jeûne manqués après leur guérison ou à la fin de leur voyage. Ainsi, il faut respecter l’injonction prescrite, mais aussi ne pas s’imposer de fardeau inutile.
Allah a pris en compte les facteurs de santé et les circonstances exceptionnelles qui peuvent survenir. Allah prend en considération la Taqwa d’une personne qui s’abstient de ce qui est licite par amour pour Dieu le Tout-Puissant, et Il lui accorde ainsi une facilité lorsqu’elle se trouve dans une période de difficulté. Ainsi, ceux qui prétendent que le Dieu Tout-Puissant leur impose un lourd fardeau en raison de commandements difficiles à suivre doivent comprendre qu’en réalité, aucun commandement d’Allah Tout-Puissant n’est trop difficile à accomplir. En effet, une facilité est accordée à chacun d’entre eux.
Les athées et les opposants à la religion cherchent à semer le trouble parmi les croyants en prétendant qu’ils se sont enchaînés par des restrictions et que celles-ci violent leurs droits humains. Ce verset contient également une réponse à ces personnes : bien que le jeûne soit obligatoire et qu’il permette d’atteindre l’agrément d’Allah, Allah le Tout-Puissant a pris en compte les besoins naturels de l’homme et lui accorde une certaine facilité. Ainsi, on peut remplacer ses [jours de] jeûne tout au long de l’année et ceux qui en ont les moyens devraient également offrir la Fidya (charité expiatoire) en plus (de l’accomplissement du nombre fixe de jours de jeûne) en guise d’expiation pour les jours de jeûne qu’ils n’ont pas accomplis.
Cette Fidya n’incombe pas à tout le monde, mais seulement à ceux qui en ont les moyens, ce qui leur vaudra une double récompense et sera considéré comme une bonne action supplémentaire. C’est ainsi qu’Allah accorde Ses faveurs.
De plus, les mères qui allaitent ou ceux qui souffrent d’une maladie de longue durée ont reçu l’instruction de payer la Fidya en fonction de leurs moyens respectifs. Allah est le Connaisseur de l’invisible et Il est conscient des intentions des gens, c’est pourquoi Il a déclaré que leur Fidya est une expiation pour le jeûne, à condition qu’ils la donnent avec de bonnes intentions. La Fidya est un moyen d’aider les pauvres et, une fois de plus, la récompense pour le respect des droits de la création de Dieu a été déclarée comme étant la même que l’acte d’adoration lui-même. Les pauvres sont ceux qui bénéficient [matériellement] de la Fidya, mais sa récompense est égale à celle de l’adoration.
Tel est le Dieu de l’islam : Il est tout miséricordieux. Si quelqu’un ne parvient pas à obtenir Sa miséricorde, ô combien malheureux est son cas.
Plus loin, le Messie Promis (a.s.) déclare : « Un jour, j’ai réfléchi sur le but de la Fidya. Et j’ai compris que c’était pour obtenir la capacité de jeûner. C’est Dieu qui rend les choses possibles et il faut demander toute capacité à Dieu. Le pouvoir de Dieu s’étend sur toute chose. S’Il le désire, Il peut même rendre apte à jeûner une personne souffrant de la tuberculose. De ce fait, le but de la Fidya est d’obtenir cette force qui n’est tributaire que de la grâce de Dieu. Donc selon moi, il est très important de prier : « Ô Seigneur ! C’est un mois très sacré, et j’en suis privé. J’ignore si je serai encore en vie l’année prochaine ou si je pourrais rattraper mes jours de jeûne. » Demandez-Lui de vous accorder la capacité de jeûner car je suis sûr qu’il le fera. »
Ainsi, on devrait faire tout son possible pour jeûner et donner la Fidya avec l’intention qu’Allah l’accepte et donne également la capacité de jeûner. Néanmoins, lorsqu’Allah le Tout-Puissant a offert des exemptions, il est essentiel d’agir en conséquence. Il s’agit là de la véritable Taqwa. La vraie Taqwa est celle qui consiste à obéir aux ordres de Dieu.
En développant davantage ce point, le Messie Promis (a.s.) : « En réalité, appliquer les exemptions que Dieu le Tout-Puissant a stipulées dans le Saint Coran est la Taqwa. Allah a exempté les voyageurs et les malades afin qu’ils puissent jeûner d’autres jours.
Par conséquent, il faut agir conformément à cette injonction. J’ai lu que de nombreux saints nobles sont allés jusqu’à dire que c’est un péché de jeûner pendant un voyage ou quand on est malade ; car le véritable objectif est le plaisir d’Allah et pas le bon vouloir de la personne. C’est par l’obéissance que l’on peut atteindre l’agrément d’Allah, c’est-à-dire en obéissant à un ordre donné par Lui plutôt que de faire ses propres interprétations. »
Il ne faut pas faire ses propres déductions, comme le font les Oulémas d’aujourd’hui, qui le font par arrogance eu égard à leur savoir. Et maintenant, grâce à la plateforme que leur offrent les médias sociaux, ils émettent des décrets jurisprudentiels qui sont complètement absurdes.
Néanmoins, le Messie Promis (a.s.) déclare : « Allah le Tout-Puissant a ordonné :
فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۚ
« Celui d’entre vous qui est malade ou en voyage doit jeûner le même nombre d’autres jours. » Le type du voyage ou l’ampleur de la maladie n’ont pas été précisés. » Il ajoute qu’une personne qui jeûne pendant le mois de Ramadan alors qu’elle est malade ou en voyage désobéit à un commandement clair de Dieu. « Dieu a clairement indiqué qu’une personne malade ou en voyage ne doit pas jeûner. Il doit plutôt rattraper les jours de jeûne manqués une fois qu’il s’est rétabli ou qu’il est revenu de son voyage.
Il faut respecter ce commandement divin, car le véritable salut réside dans l’obéissance à la volonté divine et non dans l’action forcée de sa propre volonté. Si un voyageur ou un malade choisit malgré tout de jeûner, il tombe dans la catégorie de la désobéissance. »
Une fois, une personne a interrogé le Saint Prophète (s.a.w.) sur le jeûne et les prières obligatoires en voyage. Le Messager d’Allah (s.a.w.) a répondu : « Si vous voyagez pendant le mois de Ramadan, ne jeûnez pas ces jours-là. » L’homme de répondre : « Ô Messager d’Allah (s.a.w.), j’ai la force de jeûner (même en voyage). L’Envoyé d’Allah (s.a.w) lui répondit : « Es-tu le plus fort, ou est-ce Allah ? En vérité, Allah a accordé aux membres de mon Oummah qui voyagent ou sont malades au cours de ce mois une permission de jeûner à titre d’exemption. L’un d’entre vous aimerait-il qu’il offre un cadeau à quelqu’un et que ce dernier le lui retourne ? »
Ainsi, la Taqwa réside dans le fait que nous agissions selon les commandements de Dieu. Il s’agit d’accomplir une bonne œuvre au moment où elle a été prescrite et de s’abstenir de ce qu’Il a interdit. »
Qu’Allah le Tout-Puissant nous permette de traverser le Ramadan en méritant Son plaisir et en marchant sur les chemins de la Taqwa. Qu’Il nous permette d’élever nos normes de Taqwa.
Puissions-nous ne pas chercher d’excuses pour ne pas jeûner et ne pas nous imposer de difficultés excessives non plus. Puissions-nous toujours agir conformément aux magnifiques enseignements de l’islam. En ce Ramadan, puissions-nous bénéficier des innombrables bénédictions d’Allah, que chaque jour soit plein de bénédictions et de miséricorde. Puissions-nous vraiment tirer profit du Ramadan. Que ce Ramadan soit pour nous un moyen de nous rapprocher le plus possible de Dieu. Puissions-nous avoir la possibilité d’accomplir des prières qui seront acceptées. Les ahmadis du monde entier doivent également prier pour le succès continu de la communauté et que toutes les difficultés disparaissent. Qu’Allah le Tout-Puissant nous protège de tous les gouvernements (injustes) et de la méchanceté de toute personne.
Prions pour la libération de ceux qui ont été emprisonnés (pour la cause de l’Ahmadiyya). Certains d’entre eux sont confrontés à de grandes difficultés. Prions également que nous nous accrochions à Allah de manière à ce qu’aucune erreur de notre part ne rompe notre lien avec Lui et que la pluie de Ses bénédictions pleuve toujours sur nous. Priez pour le monde musulman ; qu’Allah leur accorde sagesse et compréhension et qu’ils acceptent le Messie Promis (a.s.) et le Mahdi. Prions également pour être protégés des effets néfastes de la guerre.
Prions pour les nations musulmanes où des personnes innocentes sont tourmentées par les injustices causées par les guerres menées pour le pouvoir. Qu’Allah leur fasse miséricorde et les libère de ces oppresseurs.
Priez également pour l’état général du monde ; qu’Allah nous préserve de la guerre et de ses effets dangereux. Dans le cas d’une guerre, les ahmadis seraient également touchés – qu’Allah les protège. Chaque ahmadi doit élever le niveau de sa Taqwa pour s’en prémunir. C’est ce que le Messie Promis (a.s.) nous a enseigné. Qu’Allah permette à chacun d’agir en ce sens.
Au Royaume-Uni, il semble que l’on tente de créer des difficultés pour les musulmans. De nouvelles mesures sont prises pour lutter contre l’extrémisme, mais les commentateurs pensent que cette modification de la loi vise les musulmans. Allah connaît mieux que quiconque les intentions qui se cachent derrière cette mesure, mais nous devons prier qu’Allah nous protège, nous et les autres musulmans vivant ici, des effets néfastes de ces mesures.
(Le site www.islam-ahmadiyya.org prend l’entière responsabilité de la publication du texte de ce sermon)
