Les Amis de Dieu (Awliya-Allah)

Sermon du 13 novembre 2009 par Hadrat Mirza Masroor Ahmad

Après la récitation de la Sourate Al-Fatiha, Sa Sainteté a récité les versets suivants de la Sourate Yunus (Chapitre 10 du Saint Coran) :

« Sachez-le ! Les amis d’Allāh assurément ne seront ni dans la crainte ni ne seront-ils désolés ; ceux qui ont cru et ont toujours agi avec droiture. Pour eux, il y a la bonne nouvelle dans la vie d’ici-bas et aussi dans l’au-delà – il n’y a pas moyen de changer les paroles d’Allāh – c’est là le triomphe suprême. » (Chapitre 10, versets 63 à 65)

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Ensuite Huzur a décrit les qualités des Awlia-ullah (amis d’Allah), ceux qui jouissent de la proximité de Dieu. À ces personnes Dieu garantit qu’elles ne seront ni dans la crainte ni ne seront-elles désolées. Ceux qui sont les amis de Dieu jouissent de Ses faveurs ici-bas et dans l’Au-delà.

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Le croyant peut faire face à des dangers, il peut passer par des épreuves, voire il peut même subir des pertes de biens ou de vie. Mais les grâces qu’il recevra en retour dépasseront de loin son imagination. Afin de jouir de ces prérogatives, le croyant doit respecter son lien d’amitié avec Dieu. L’homme est prêt en ce monde à faire des sacrifices pour ses amis ; être l’ami de Dieu requiert que l’on soit toujours prêt à faire tout sacrifice pour Sa cause.

La crainte de perdre Dieu comme ami est une force qui annihile toute autre crainte dans le cœur du croyant. Selon l’Imam Raghib, craindre Dieu signifie se protéger de tout péché et Lui être obéissant.

Mais Dieu ne confère pas gratuitement et à tout le monde le titre de Wali Ullah (Ami d’Allah) ; ces derniers sont décrits en ces termes par le Saint Coran :

« Leurs flancs restent éloignés de leur lit ; et ils s’adressent à leur Seigneur avec crainte et espoir, et dépensent de ces dons et richesses que Nous leur avons accordés. » (Sourate Sajdah, verset 17)

Lorsque Dieu prend quelqu’un pour ami, Il lui pardonne tous ses péchés antérieurs. D’un revers de la main Il efface tous ses écarts de conduite et le protège de leurs conséquences néfastes ; à l’exception de Dieu, qui d’autre peut offrir pareille garantie ? Celui qui se lie d’amitié avec Dieu est libre de toute crainte et de toute peine. Mais malheureusement les gens de ce bas monde ne s’en soucient guère. Non seulement qu’ils se détournent de Dieu, mais ils s’entêtent à se rebeller contre Lui, clamant même qu’Il n’existe pas.

Le Messie Promis a commenté sur ces versets en disant qu’Allah prend les croyants sincères pour amis, alors qu’Il est indépendant et qu’Il n’a besoin de personne. En fait c’est l’homme qui profite de ce lien d’amitié ; cette relation lui offre la garantie qu’il ne sera point humilié ici-bas ni dans l’Au-delà. Mais pour acquérir ces faveurs la purification du cœur est essentielle ; le cœur doit être exempt de toute trace d’hypocrisie. La « Taqwa » est aussi une qualité primordiale si l’on veut être un ami d’Allah.

Ensuite Huzur a cité plusieurs Ahadith dans lesquels les amis d’Allah sont décrits. Les plus méritants sont ceux qui accomplissent des bonnes œuvres uniquement pour le plaisir de Dieu et afin de Le rencontrer ; le Saint Prophète Muhammad (saw) est celui qui a atteint le sommet dans ce domaine.

Dans un autre hadith, il est dit que les croyants sont ceux qui se cramponnent ensemble à la corde de Dieu et qui maintiennent l’unité au sein de leur communauté.

Il est aussi dit que l’on doit souhaiter le bien pour celui qui à un poste de responsabilité ; mais les actions des responsables doivent tout de même respirer la crainte de Dieu. L’on doit éviter de semer le trouble et la zizanie et mettre fin à toute critique malveillante.

Le but même de la vie du croyant est de jouir de ces faveurs divines qui ont été promises plus haut. Une de bonnes nouvelles qu’il va recevoir est le fait qu’Allah va changer son état de crainte en état de sécurité et de paix. Les Ahmadis doivent méditer sur cette question et doivent renforcer leur lien mutuel et leur relation avec le Califat.

(Le site islam-ahmadiyya.org prend l’entière responsabilité de la publication de ce résumé)