Sermon du vendredi 16 juin 2017, prononcé par Sa Sainteté le Calife, Hadrat Mirza Masroor Ahmad, à la mosquée Baitul-Futuh à Londres. Après le Ta'awudh, le Tashahoud et la Sourate Al-Fatiha, Sa Sainteté le Calife a déclaré :

Dans mon précédent sermon j’avais évoqué le lien entre les qualités morales et la Taqwa, en soulignant l’importance de celle-ci. J’avais aussi cité le Messie Promis (a.s.) qui affirme que l’on devient muttaqi quand on possède toutes les excellences morales. Le croyant doit tenter de les posséder tous : il doit appliquer toutes les injonctions divines et éviter Ses interdits. Ce faisant il possédera les hautes valeurs essentielles à un muttaqi. Or, certaines qualités sont aussi indispensables pour la foi du croyant : il doit se demander s’il les possède réellement ou pas. La Taqwa vient après : il est essentiel dans un premier temps de s’occuper de sa foi. Dire la vérité et éviter le mensonge sont des vertus importantes qu’un croyant doit posséder. Dans le Saint Coran, Allah l’exalté affirme :

فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ

À savoir, évitez l’abomination des idoles et le mensonge. En liant l’idolâtrie au mensonge, Dieu nous explique que si la vérité n’est pas chez nous une qualité intrinsèque, nous serons coupables d’un grand péché similaire au polythéisme. Un croyant ne peut affirmer croire en l'unicité de Dieu pour ensuite se complaire dans l’abomination des idoles évidentes ou secrètes. C’est là un grand avertissement : celui qui se prétend croyant doit atteindre les sommités de la vérité, sinon sa foi sera en péril.

Le Messie Promis (a.s.) a aussi expliqué ce sujet en détail, notamment la nature des idoles, les mesures à prendre pour protéger sa foi de la souillure du polythéisme et les moyens pour progresser dans sa foi.

Il a évoqué ce sujet dans ses différents ouvrages et lors de ses rencontres expliquant clairement l’importance de la vérité. Il a exprimé ses inquiétudes à cet effet et il incombe à tout Ahmadi de s’en rappeler : il faudra que nous renforcions notre foi et que nous avancions dans la voie de la Taqwa.

Je présente ici-bas différents écrits du Messie Promis (a.s.) à ce propos. Apparemment, il y a répétition dans ses propos or, chaque phrase recèle une leçon particulière et un conseil distinct.

Dans son ouvrage Nour-oul-Qur’an, le Messie Promis (a.s.) déclare : « Le Saint Coran place à pied d’égalité le mensonge et l’adoration des idoles en affirmant :

فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ

C’est-à-dire prémunissez-vous de la souillure des idoles et du mensonge. »

Tout deux sont des abominations qu’il faut éviter. Il nous explique aussi que l’homme, en ayant recours au mensonge, abandonne Dieu. Il dit : « Évitez l’adoration des idoles et le mensonge. C’est-à-dire, que le mensonge est une idole : celui qui s’en remet ne fait plus confiance à Dieu. Ainsi en ayant recours au mensonge, on lâche la main de Dieu. »

Dans ses ouvrages la Philosophie des enseignements de l’Islam et Lecture Lahore le Messie Promis (a.s.) explique : « Évitez les idoles et le mensonge : tout deux sont impurs. » Ainsi, afin d’être pur, il est important d’éviter le mensonge et toute forme de polythéisme.

Lors d’une rencontre le Messie Promis (a.s.) a déclaré : « Selon le verset suivant du Saint Coran, le mensonge est aussi une forme d’impureté :

فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ

Ici les mots mensonge et idolâtrie ont été utilisés en conjonction. Certainement le mensonge est une idole, car autrement personne ne délaissera la vérité. Tout comme une idole n’a d’autre chose qu’un extérieur artificiel, de même le mensonge n’a aucune réalité intrinsèque. Ceux qui mentent perdent leur crédibilité de sorte que même lorsqu’ils disent la vérité, on pensera qu’il y a peut-être un élément de mensonge dans leurs propos. Il ne sera pas facile à ceux qui ont l’habitude de mentir de se débarrasser de ce défaut, s’ils veulent le faire. Il leur faudra faire beaucoup d’efforts pour y arriver. »

D’aucuns pensent qu’il faut, un tant soit peu, avoir recours au mensonge afin de remporter du succès matériel. Il n’y a pas d’issue sans mensonge, pensent-ils. En rejetant leur point de vue le Messie Promis (a.s.) déclare : « Dieu associe l’idolâtrie au mensonge. Seul un imbécile abandonnera Allah pour se prosterner devant une pierre. De même, seul un imbécile abandonnera la vérité et la droiture pour avoir recours à l’idole du mensonge afin d’atteindre son objectif. C’est pour cette raison qu’Allah a lié le mensonge à l’idolâtrie. À l’instar de l’idolâtre qui cherche le salut par le biais d’un fétiche, le menteur fabrique une idole de ses mains, croyant mériter le salut par son truchement. Voilà le mal qui frappe le monde aujourd’hui.

Quand on demande à l’intéressé : « Pourquoi es-tu idolâtre ? Abandonne cette abomination ! » Il réplique : « Comment puis-je le faire ? Je ne peux pas m’en passer ! » Existe-t-il malheur plus grand que de considérer le mensonge comme son unique soutien ? Or, je vous assure que la vérité triomphe toujours. Le salut et la victoire résident dans la vérité. »

Ensuite le Messie Promis (a.s.) explique : « Sachez qu’il n’existe rien de plus néfaste que le mensonge. Les gens de ce monde affirment que les véridiques sont punis. Mais comment puis-je attester pareilles déclarations ? On m’a intenté sept procès : en aucun je n’ai été contraint d’écrire une seule contre-vérité, par la grâce de Dieu. Allah m’a-t-Il fait échouer dans un seul de ces procès ? Il soutient la vérité. Comment peut-Il châtier les véridiques ? S’il en était ainsi, personne au monde n’aurait plus le courage de dire la vérité, et la confiance en Dieu ainsi que tous les véridiques disparaîtraient. »

Ensuite le Messie Promis (a.s.) déclare : « Si d’aucuns sont punis après avoir fait preuve de franchise, ils ne l’ont pas été pour avoir dit la vérité. Ce châtiment a pour cause leurs méfaits les plus secrets. »

S’ils ont commis un impair et qu’ils ont été punis pour avoir dit la vérité, c’est parce qu’ils ont connu une phase de vertu temporaire. Ils n’ont pas été punis pour avoir dit la vérité en cet instant mais pour d’autres méfaits et d’autres mensonges [qu’ils avaient proférés dans le passé].

Le Messie Promis (a.s.) ajoute : « Allah détient toute une liste de leurs méfaits et de leurs malfaisances. Ils ont commis maints péchés et sont punis en conséquence. »

Le registre de toutes nos actions est auprès de Dieu. Nos ordinateurs peuvent tomber en panne, être piratés ou être la cible d’une attaque informatique : l’on peut perdre toutes ses données. Or, personne ne peut effacer toutes les données qui sont auprès de Dieu. En usant de subterfuges, l’homme peut se prémunir des punitions de ce monde. Or, on ne peut tromper Dieu, c’est pour cette raison que le Messie Promis (a.s.) nous conseille d’accomplir des bonnes œuvres en permanence. Il faudra accomplir l’istighfar et s’évertuer à éviter le mal en permanence.

Le Messie Promis (a.s.) explique que les gens de ce monde affirment qu’il n’y pas de succès sans mensonge. Ils n’y ont pas recours uniquement pour acquérir de grands avantages. Les gens de ce monde mentent à tout bout de champ et pour des broutilles. Dans le dernier numéro du magazine National Geographic il y avait aussi un article détaillé sur une recherche sur le mensonge pour déterminer notamment pourquoi nous y avons recours. On y disait qu’en apparence on avait du succès en raison du mensonge, tout comme le disait le Messie Promis (a.s.). L’article a aussi tenté de prouver qu’il est naturel à l’homme de mentir. Or, ceci n’est pas ancré dans sa nature : il a recours au mensonge en raison de l’influence de son milieu. Étant donné qu’il s’y trouve leur intérêt, ces gens de ce monde ont fait la promotion du mensonge et ont tenté de le justifier, affirmant que cette habitude prend naissance durant l’enfance. Or, durant l’enfance, c’est toujours en raison de l’influence du milieu que l’on a recours au mensonge.

Avec fierté ils ont publié les photos de ceux qui ont participé dans une compétition sur le mensonge et qui en sont les champions à qui on a décerné des prix. Un des gagnants a déclaré : « Certaines de mes histoires sont vraies. Mais si je n’y mêle pas le mensonge (tout comme l’a expliqué le Messie Promis (a.s.)) ce sera très ennuyeux pour mon auditoire et personne ne m’écoutera. J’ai recours aux fabulations afin d’attirer l’attention de gens. »

Selon l’article, les enfants, les hommes politiques, les professionnels travaillant dans différents domaines ainsi que des scientifiques, ont tous recours au mensonge. Le mensonge est très courant dans la société et selon eux il est impossible de s’en prémunir. Ils se disent contraints de mentir.

Nous clamons que la norme de vérité est très élevée chez les Occidentaux : or, en lisant cet article l’on comprend que chacune de leurs paroles repose sur le mensonge. Grâce à leur enquête préalable ils ont découvert que tout le monde ment au moins trois ou quatre fois par jour.

Il existe aussi différentes catégories de mensonges. Par exemple, il y a le fait de ne pas offrir les conseils appropriés à autrui, de le tromper ou de le mettre sur une mauvaise piste. On ment aussi pour cacher ses faiblesses. L’on ment aussi quand on a recours à des prétextes. Selon l’étude, on ment aussi pour donner une fausse impression de sa personne, afin de présenter une meilleure image de soi. Ce sont là de petits mensonges.

Parmi les grands mensonges se trouvent les adultères que les maris et les femmes se cachent. Ils se mentent sur leurs relations extraconjugales en raison de la liberté qui règne [dans la société]. Un des grands maux de cette société libre est le fait d’établir des relations illicites. Quand la vérité éclate au grand jour vient le moment des querelles, et cela se termine par la séparation et le divorce. Dans notre communauté, les querelles conjugales finissent par le divorce parce qu’on a recours au mensonge. Or, c’est en raison de ce trait psychologique que ce verset suivant a été inclus dans les versets cités lors du sermon du Nikah :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا

A savoir, ô vous qui croyez ! Craignez Allah et parlez avec franchise et sans aucune ambiguïté.

يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا

Il réformera pour vous votre conduite, et Il vous pardonnera vos péchés. Et quiconque obéit à Allah et à son Messager connaîtra assurément un immense succès.

Il est question ici d’obéissance. Quand, il y a liberté on fait fi aux règles de la modestie islamique et du port du voile : sur ce prennent naissances les doutes et la suspicion. Ensuite on a recours au mensonge et c’est là que commence toute une chaîne qui n’en finit pas.

Dans ces versets Allah l’Exalté enjoint au mari et à la femme d’atteindre le plus haut niveau de la vérité. Ceci fera foisonner une relation saine entre vous, les époux ; et vos enfants seront à l’abri de nombreux maux. Allah vous pardonnera vos péchés et vous accordera un grand succès. Voilà le bel enseignement que nous offre l’Islam : or en dépit de cela on n’a pas recours à cette vérité franche et exempte d’ambiguïté.

On met fin à des relations et la confiance ne règne plus dans le couple en raison du mensonge. Il n’y a pas de plus malheureux que ceux-là. Le taux de divorces demandés par les hommes et les femmes prennent de l’ampleur au sein de la communauté pour la simple raison qu’on s’éloigne des commandements d’Allah. Ces gens de ce monde qui n’ont aucune direction qualifient de gros mensonges les contre-vérités que maris et femmes se disent les uns aux autres. Ils affirment que ce sont de gros mensonges inquiétants. Or, si ceux qui jouissent de la direction agissent de la sorte cela sera encore plus inquiétant et la situation sera encore plus grave, parce qu’on serait alors en train de désobéir à un commandement divin. Les péchés de ceux qui agissent de la sorte ne sont pas pardonnés et ils ne remportent pas le succès que Dieu leur a promis.

La situation de ceux qui ont pareil comportement est fort inquiétante. Selon l’article une plus grande majorité de gens mentent pour cacher leurs faiblesses. Afin d’éviter certaines personnes, d’aucuns demandent à leurs épouses et leurs enfants de dire qu’ils ne sont pas à la maison. C’est ainsi qu’ils incitent leurs enfants à mentir. Or [le mensonge] ne fait pas partie de la nature de l’enfant : les actions des grands l'incite à mentir.

Selon l’article, d’aucuns mentent par habitude sans qu’il n’y ait aucune incitation externe. Ils ont pris cette habitude en raison de leur milieu. Certains mentent pour cacher la réalité. D’autres mentent pour nuire à autrui, ou pour se donner une bonne image, ou pour égayer autrui par des blagues. Or, on peut aussi faire des blagues qui sont saines.

D’aucuns mentent par égocentrisme, pour leurs intérêts personnels, exempts de tout avantage financiers, ainsi que par convoitise. Cette enquête a aussi présenté le pourcentage de chaque catégorie de mensonge.

L’enquête a classé comme suit les quatre catégories majeures : ceux qui mentent pour couvrir leurs fautes, ceux qui mentent pour des gains financiers et pour d’autres avantages, ainsi que ceux qui mentent pour éviter autrui en raison de leurs fautes.

Selon l’opinion de beaucoup parmi nous, ces gens-là sont plus véridiques que nous. Or, voyez leur état. Si ceux-là nous servent d’exemples, celui qui se dit croyant doit s’inquiéter. Ces gens-là ne croient pas en Dieu ou s’adonnent au polythéisme. Or, nous clamons être des croyants respectueux des commandements divins : si nous nous écartons de la vérité, non seulement allons-nous nous éloigner de la religion, nous serons de surcroît coupables de polythéisme. Ainsi, il nous incombe de jauger l’état de notre véridicité et de la surveiller. Allah affirme que les serviteurs d’Ar-Rahman (le Dieu Gracieux) ne portent pas de faux témoignages. Il dit à cet effet :

وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ

À savoir qu’ils ne donnent pas de faux témoignages. Nous ne devons pas donner de faux témoignages par cupidité ou pour toute autre raison, car si nous souhaitons être des serviteurs d’Ar-Rahman et progresser dans notre foi, nous devrons éviter ces mensonges. Voire, il est essentiel d’éviter Satan car en mentant l’on coupe sa relation avec Dieu et, tout comme l’explique le Messie Promis (a.s.), l’on établit en conséquence une relation avec Satan et l’on tombe entre ses griffes.

Quel doit être le niveau de notre véridicité et comment éviter le mensonge ? Le Messie Promis (a.s.) explique :  « Ce n’est pas la peine pour moi de vous interdire le meurtre, car hormis le plus infâme des hommes qui commettra un crime de sang ? Or, je vous conseille ceci : « Ne noyez point la vérité en vous entêtant dans la voie de l’injustice ; acceptez la vérité, même si elle sort de la bouche d’un enfant. Et si votre adversaire vous dit une vérité, abandonnez sur-le-champ votre raisonnement stérile. »

Donc il faut accepter la vérité même si elle sort de la bouche d’un enfant et il ne faut en aucun cas insister.

Le Messie Promis (a.s.) continue : « Cramponnez-vous à la vérité et donnez de vrais témoignages, tout comme Allah le Très-Haut l’affirme :

فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ

C’est-à-dire, fuyez donc l’abomination des idoles, et fuyez toute parole mensongère, car le mensonge n’est pas moins que l’idolâtrie. Toute chose qui vous détourne de la vérité est une idole sur votre voie. Portez de vrais témoignages, même si c’est contre vos pères, vos frères ou vos amis. Une animosité refoulée ne doit point vous contraindre à être injuste. »

Dès lors que vous arrêtez d’agir avec justice, vous vous rapprochez du mensonge.

Un chrétien déclara que le Saint Prophète (saw) a autorisé l’utilisation du mensonge dans trois cas et que le Saint Coran permet également de cacher sa foi en ayant recours au mensonge. Les Évangiles selon lui, n’offrent aucun commandement semblable. Le Messie Promis (as) répondit : « Je suis certain que les Évangiles ne présentent pas un dixième de l’accent que le Saint Coran met sur la vérité. Le Saint Coran a qualifié le mensonge d’idolâtrie : 

فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ

C’est-à-dire, fuyez donc l’abomination des idoles, et fuyez toute parole mensongère. Dieu déclare dans un autre verset :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُواكُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَى أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ

C’est-à-dire, « Ô vous qui croyez ! Soyez fermes dans l’application de la justice et soyez les témoins d’Allah, quand bien même ce serait contre vous-mêmes ou contre vos parents ou vos proches parents. » 

Voilà la norme que l’on doit respecter quant à l’établissement de la vérité. C’est aussi la norme que l’on doit respecter en rapport à la justice mais celle-ci ne peut exister sans la vérité. Voilà les normes qui doivent être respectées par un croyant.

Le Messie Promis (as) explique cela davantage : « Selon Dieu la justice ne peut s’établir sans la vérité :

وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآَنُ قَوْمٍ عَلَى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُوا اللَّهَ

C’est-à-dire ne laissez pas l’hostilité de votre ennemi vous inciter à agir autrement qu’avec justice.

Il ajoute : « Il faut toujours agir avec justice car la piété s’y trouve. Il est difficile d’être équitable envers ceux qui vous ont persécutés, tourmentés, tués et poursuivis sans aucune raison et ceux qui ont massacré femmes et enfants, et qui ont persécuté les musulmans et n’ont pas cessé de faire la guerre à l’instar des mécréants de La Mecque.

Mais le Saint Coran nous enjoint de ne pas usurper les droits de ceux qui sont assoiffés de notre sang et nous demande d’être toujours justes à leur égard. Traiter avec amabilité son ennemi, mais respecter ses droits et être juste à son égard lors des procès est certainement une tâche très difficile : seuls les braves en sont capables. Les autres feignent d’aimer leurs adversaires, prononcent des paroles mielleuses à leur égard, mais usurpent leurs droits au moment venu. Même des frères s’escroquent en secret lorsqu’il est question du partage des biens. Il déclare qu’un frère aime son autre frère mais celui-ci profite de cet amour pour dérober ses droits.

Ensuite le Messie Promis (a.s.) présente cet exemple : « Certains propriétaires, avec ruse, ne déclarent pas leurs biens dans le registre des propriétés foncières. »

Ils n’y inscrivent pas leurs noms alors qu’ils proclament leur amour pour leurs proches. Il y a de nombreux cas similaires. Certaines personnes falsifient les documents ou l’acte de propriété des membres de leurs familles ou ne mentionnent aucun nom sur les papiers ou ne témoignent pas avec justice et en conséquence ceux-ci doivent subir une perte financière.

Le Messie Promis (a.s.) déclare : « Dieu n’a pas fait mention d’amour dans ce verset mais a délimité la norme à respecter. Car celui qui est juste envers son ennemi juré et fait preuve d’équité et justice envers ce dernier, est le seul à véritablement aimer son prochain. »

La norme à respecter ne doit donc pas être limitée aux bienfaits éphémères ou uniquement pour les affaires quotidiennes de la société. Un croyant est celui qui n’a pas recours au mensonge même pour causer du tort à l’ennemi.

Si l’on se comporte de cette manière à l’égard de l’ennemi en raison du fait que les gens sont véridiques l’un envers l’autre, cela accroîtra leur affection mutuelle, car l’amour est exempt de mensonge. L’on ne peut pas aimer quelqu’un et mentir ; car l’amour est spontané. Voilà les normes que l’on doit tenter d’atteindre.

Lorsqu’on respectera ces normes de vérité, l’on ne trompera pas son prochain. En mentionnant l’importance de dire la vérité, le Messie Promis (a.s.) explique : « Consommer ce qui est interdit n’est pas aussi nuisible que le mensonge. Que d’aucuns ne croient pas que manger des aliments interdits est une bonne chose : absolument pas ! Je voulais dire par là qu’il est une chose de consommer le porc parce qu’on y était obligé, mais annoncer que sa consommation est autorisée signifie s’éloigner de l’Islam. »

Manger du porc en cas de contrainte est autorisé, si par exemple l’on est en train de mourir de faim. Mais décréter de sa propre langue que le porc est licite nous éloigne de l’Islam.

Le Messie Promis (a.s.) déclare : « De cette manière l’homme rend licite ce qui est rendu illicite par Dieu. Il est donc clair qu’une langue débridée est très dangereuse et un croyant pieux contrôle sa langue pour que celle-ci ne profère pas de propos contraire à la Taqwa. Maîtrisez donc vos langues et non l’inverse et ne prononcez pas de futilité. »

L’homme doit contrôler sa langue et ne pas énoncer tout ce qui vous passe par la tête : sinon la vérité et le mensonge sortiront de sa bouche, engendrerait ainsi du désordre.

Il faut donc faire attention que nos langues soient conformes à cette norme de vérité, en conséquence nous serons à l’abri du Shirk et nous atteindrons les normes de la piété. Il faut que nous fassions notre propre analyse en ayant en tête les différentes catégories de gens qui ont recours au mensonge que j’ai mentionné par rapport à cet article. Est-ce que nous tombons dans une catégorie mentionnée ou pas ? Si tel est le cas, comment s’en sortir ?

Dieu nous a offert la solution à ce problème. Qu’Allah nous accorde à tous la possibilité de comprendre celle-ci et qu’Il nous aide à aller au-delà de la vérité en nous donnant la possibilité de toujours parler en toute franchise et sans ambiguïté.

Une autre qualité morale que doit adopter un croyant est l’humilité et l’abandon de l’arrogance : celle-ci le rapproche de Dieu. Il mentionne ceux qui font montre d’arrogance dans le Coran :

وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ

C’est-à-dire : « Et ne détourne pas ton visage des hommes avec orgueil et ne marche pas non plus hautainement sur la terre ; assurément Allāh n'aime point tout arrogant, vaniteux. »

Le Messie Promis (as) a mentionné ce sujet dans différents endroits. Il déclare que certaines personnes qui sont pourtant très inférieures en statut comparées aux prophètes prient deux jours et commencent à faire montre d’arrogance. Pareillement, après avoir jeûné et accompli le pèlerinage, au lieu de devenir plus modeste, ils deviennent vaniteux. »

Ces jours-ci pendant ce mois du Ramadan, les gens ont l’opportunité de prier et font aussi des vrais rêves : or ils font montre d’arrogance à cet égard. Il faut éviter ce genre de chose et demander beaucoup pardon à Dieu.

Il déclare : « Sachez que l’arrogance émane de Satan et vous transforme en Satan. Tant que l’homme ne s’en sépare pas, l’arrogance fera toujours obstacle quant à l’acceptation de la vérité et aux bénédictions de Dieu. Il ne faut en aucun cas être arrogant, que ce soit par rapport à sa connaissance, sa fortune, son statut, sa race ou sa lignée, car la plupart du temps l’homme fait montre d’orgueil à cet égard. Tant qu’il ne s’en débarrassera pas, il ne pourra être considéré comme pieux aux yeux de Dieu. Cette connaissance de Dieu qui brûle les immondices des penchants [de l’âme] ne lui est pas accordée. »

Le Messie Promis (a.s.) ajoute : « Cette connaissance ne peut lui être accordée, car l’arrogance fait partie de Satan et Allah la déteste. Satan avait fait preuve d’orgueil et s’était estimé supérieur à Adam en déclarant : « Je suis meilleur que lui. Tu m’as créé de feu et lui d’argile. »

En conséquence, il a été maudit par Dieu. Adam avait commis une faute mais a accepté son erreur car il avait reçu ce savoir de la part de Dieu : de ce fait, il était récipiendaire des bénédictions divines. Il savait que sans la grâce de Dieu rien ne pourra être accompli et c’est pour cela qu’il a prié en ces termes :

رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

Le Messie Promis (as) a conseillé à sa Jama’at de réciter cette prière régulièrement. Nous sommes entrés dans les dix derniers jours du mois du Ramadan ; cette prière est très importante afin d’être protégé du feu et de mériter la grâce de Dieu.

Le Messie Promis (a.s.) ajoute : « C’est là le secret qui avait été révélé sur Jésus (as) lorsqu’on l’avait qualifié de bon maître. Il répondit : « Pourquoi m’appelles-tu bon ? »

Le Messie Promis (a.s.) ajoute : « Les chrétiens d’aujourd’hui disent, par naïveté, que cette phrase signifie « Pourquoi ne m’appelles-tu pas dieu ? », alors que Jésus avait prononcé des paroles très subtiles, celles qu’utilisent les prophètes. Il savait que la véritable piété provient de Dieu, elle est sa source et de Lui celle-ci descend. Il l’accorde à la personne de Son choix et Il peut le rependre quand Il le souhaite. Or, ces gens crédules ont perverti une parole bonne et valeureuse, prouvant par la même que Jésus était arrogant, tandis qu’il était humble. »

Ensuite, mentionnant une façon de se purifier le Messie Promis (a.s.) dit : « Selon moi la meilleure manière de se purifier est de se préserver de toute forme d’arrogance et de fierté, et il n’y a probablement pas de meilleure solution. » 

Si vous souhaitez vous purifier, préservez-vous de toute arrogance et fierté que vous pourriez avoir au sujet de votre connaissance ou bien de votre famille. Lorsque Dieu octroie la vue à une personne celle-ci peut voir que toute lumière qui permet de se protéger des ténèbres provient du ciel, et que l’homme est toujours dépendant de la lumière céleste. L’œil ne peut voir sans la lumière solaire provenant du ciel. De même la lumière interne qui éloigne toute forme de péché, et qui en échange fait naître en nous la lueur de la Taqwa et de la pureté provient du ciel. Je dis en toute vérité que la Taqwa de l’homme, sa foi, son adoration, et sa source de purification, proviennent tous du ciel, et tout cela dépend de la grâce d’Allah : s’Il le souhaite Il l’établit, sinon Il l’éloigne. »

Ensuite il ajoute : « La certitude dans la foi signifie que l’homme s’annihile, et qu’il se prosterne sur le seuil de Dieu en toute humilité et modestie, et qu’il recherche la grâce divine, et qu’il réclame cette lueur de certitude qui brûle tous les élans internes, et produit une lumière interne et une capacité et une motivation à faire des actions pieuses. Ensuite, si de par Sa Grâce il en profite, ou s’il en obtient une quelconque sérénité ou satisfaction, il ne doit pas alors en être arrogant ou fier. »

Si une personne arrive à établir une relation avec Dieu et voit ses supplications être acceptées et qu’elle éprouve une sérénité interne spéciale, il ne faut pas qu’elle en devienne arrogante ou fière ; au contraire il faut devenir davantage modeste. En raison de cette relation et de cette grâce, il faut devenir davantage humble, car plus une personne s’annihilera, plus elle recevra de bénédictions de la part de Dieu, Qui lui accordera une lumière et des capacités (nouvelles). Si l’homme obéit à ces principes, l’on pourra espérer, la grâce divine aidant, que sa situation morale sera meilleure. S’accorder quelque importance sur cette terre est synonyme d’orgueil. En fin de compte l’on commence à maudire et à mépriser les autres. »

Afin de se préserver de l’arrogance, il faut que l’homme attribue chacune de ses bonnes qualités à Allah l’Exalté.

En expliquant davantage ce point, le Messie Promis (a.s.) ajoute : « On ne peut se préserver de cette saleté qui est l’ego de l’homme, qui se manifeste par des actes immoraux à l’instar de l’orgueil et de l’ostentation, tant qu’il n’y a pas la grâce d’Allah l’Exalté ; et on ne peut réussir à s’en protéger ou à le détruite tant que la flamme de la connaissance de Dieu ne le brûle. La personne qui arrive à faire naître en elle cette flamme de la certitude de l’existence de Dieu, commence à se purifier des faiblesses morales, et se considère inférieure – bien qu’elle soit en réalité supérieure – et elle annihile son être, et elle ne considère pas que la lumière qu’elle a obtenue en récompense de cette certitude dépend de ses qualités, et elle ne s’attribue pas ce mérite ; mais elle considère que c’est le résultat de la grâce et de la miséricorde d’Allah l’Exalté. Tout comme lorsque le soleil illumine et réchauffe un mur, le mur n’en ressent aucun mérite. Mais il est vrai que plus le mur sera immaculé, plus le reflet de la lumière sera intense. »

Si le mur sera propre, la lumière sera davantage brillante, et celle-ci se manifestera davantage. Mais en aucun cas la qualité du mur n’a de lien avec la lumière, le mérite revient uniquement au soleil. Le mur ne peut jamais l’ordonner de reprendre cette lumière. Il ajoute : « Il en est de même des âmes immaculées des prophètes. De par la Grâce d’Allah, ils sont récipiendaires des bénédictions de la certitude, et cela les illumine. Ils ne font aucune proclamation à titre personnel, et attribuent toutes les grâces à Allah l’Exalté, et tel est en effet le cas. C’est pour cette raison que lorsqu’il fut demandé au Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) si de par ses actions il allait entrer dans le Paradis, il répondit : « Certainement pas, cela ne sera possible que par la grâce d’Allah. »

Le Messie Promis (as) continue : « Les prophètes ne s’attribuent jamais le mérite d’une quelconque qualité ou force. Ils reçoivent tout de la part de Dieu et chantent Ses louanges. » Si tel est le cas des prophètes qui sont des hommes spéciaux d’Allah l’Exalté, alors vous pouvez vous rendre compte à quel point une personne ordinaire doit être modeste, et à quel point devons-nous continuer à nous prosterner en remerciant Allah l’Exalté pour Ses grâces.

L’arrogance tue la spiritualité d’une personne, et l’éloigne de Dieu. En explicitant ce point le Messie Promis (as) déclare : « Allah l’Exalté est très miséricordieux et généreux : Il s’occupe de l’homme de toutes les façons, Il répand Sa grâce sur lui, et c’est en raison de cette grâce qu’Il envoie ses messagers, afin qu’ils protègent le monde des péchés et d’une existence impure. Mais l’arrogance est une maladie très dangereuse qui tue la spiritualité de la personne qui en est atteinte. »

Il ajoute : « Je sais avec certitude que cette maladie est pire que l’assassinat. L’arrogant devient le frère de Satan, car c’est bien l’arrogance qui avait humilié ce dernier. Pour cette raison l’une des conditions pour être croyant est de ne pas être arrogant ; au contraire il faut être modeste et humble. C’est une des caractéristiques des personnes choisies par Dieu : elles manifestent de hauts degrés de modestie et d’humilité.

Ces qualités se trouvaient à leur apogée dans la personne du Saint Prophète (saw). Il fut demandé à l’un de ses serviteurs la relation que le Prophète (saw) entretenait avec lui. Il répondit : « En vérité, il me servait plus que je ne le servais. » O Allah ! Répand Ta grâce sur Mohammad (saw) et sur la progéniture spirituelle de Mohammad (saw), et accorde-lui Tes bénédictions et répands sur lui Ta paix !

En attirant l’attention de la communauté sur ce sujet, le Messie Promis (as) déclara : « L’arrogance est monnaie courante dans le monde. Les savants sont emprisonnés dans l’orgueil de leurs connaissances. Les prétendus saints hommes se sont pervertis : ils ne s’intéressent plus à la réforme de l’âme. Ils ne s’intéressent qu’au corps. C’est pour cette raison que leurs efforts et exercices sont d’une autre catégorie. Ils accomplissent des actes adorations dont on ne trouve aucune trace chez les prophètes. »

Nous n’avons jamais vu de telles formes de Dhikr et de tels exercices dans la vie du Saint Prophète (saw). 

Il ajoute : « Je constate qu’ils ne sont guère intéressés à se purifier le cœur : ils ne se soucient que de leur corps, qui est d’ailleurs dénué de spiritualité. Ces efforts ne peuvent pas purifier leur cœur. Ces gens ne pourront pas avoir une quelconque lueur de la certitude de l’existence de Dieu. Cette époque est complètement vide. La pratique des prophètes a été totalement abandonnée et oubliée. Maintenant, Allah l’Exalté souhaite que l’époque de l’apostolat revienne, et que la Taqwa et la pureté puissent de nouveau être établies ; et Il souhaite le faire à travers cette communauté. »

Allah l’Exalté souhaite que toutes ces actions pieuses, la Taqwa, et la consolidation de la foi se fassent à travers cette communauté. 

Le Messie Promis (as) déclare : « Il est de votre devoir de tourner votre attention vers la véritable réforme. » Si Allah souhaite que tout cela se fasse à travers la communauté, les membres de la communauté doivent donc chercher à se réformer véritablement. Il continue : « Vous devez chercher à vous réformer véritablement de la façon qui été enseignée par le Saint Prophète (saw). »

Qu’Allah nous permette de nous préserver des péchés, et d’acquérir de hautes qualités morales en suivant l’exemple du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) et les méthodes qu’il nous a enseignées. Que notre degré de véracité nous rende digne d’être les récipiendaires de l’amour divin, et que notre degré de modestie puisse satisfaire Dieu. Que nous puissions être à la hauteur des attentes que le Messie Promis (a.s.) avait à l’égard des membres de sa communauté.


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