Par la grâce d’Allah, aujourd’hui débute la Jalsa Salana de la Jama’at de l’Allemagne. Cette rencontre est un événement important [du calendrier] de la Communauté Ahmadiyya, là où elle est implantée dans le monde. En raison du coût du voyage, il était, jadis, très difficile aux ahmadis de l’Inde de se déplacer à Qadian afin d’assister à la Jalsa. Pour certains ce voyage était impossible. Sur ce, le Messie Promis (a.s.) conseilla aux ahmadis de faire des économies au cours de l’année afin de pouvoir entreprendre ce déplacement. Or, aujourd’hui par la grâce d’Allah, dans les pays développés et ailleurs là où la djama’at connaît un grand essor les Ahmadis viennent à la Jalsa dans leurs voitures. Leur nombre est si important que les organisateurs doivent prendre des dispositions particulières pour leur stationnement.
Les aïeux de nombreux ahmadis participaient à la Jalsa au prix de grandes difficultés. D’autres ne pouvaient le faire en dépit de leur ardent désir. Or, toutes ces facilités dont vous disposez aujourd’hui, cette aisance financière, le confort de ces voyages, vous encouragent-ils à être reconnaissants envers Dieu et à accroître votre foi ? Possédons-nous la même foi que nos aînés, avons-nous établi avec Dieu la même relation qu’ils nourrissaient avec Lui ?
En dépit d’avoir connu l’époque du Messie Promis (a.s.), de l’avoir accepté et de leur ardent désir de vouloir le rencontrer, d’aucuns parmi ces anciens n’avaient pas eu la chance de visiter Qadian parce qu’ils n’avaient pas les moyens financiers. Or, aujourd’hui, les ahmadis d’autres pays participent à la Jalsa où est présent l’humble serviteur et le Calife du Messie Promis (a.s.). Nombre de ces ahmadis [venus d’ailleurs] sont là devant moi. Des non-ahmadis des pays limitrophes, désirant connaître la véracité du Messie Promis (a.s.) participent eux aussi à ces Jalsa. Il est fort plaisant de constater que Dieu a changé la condition de nombre d’Ahmadis et que le message du Messie Promis (a.s.) est transmis à une plus grande échelle. Or, il incombe aux descendants de ces aînés d’effectuer leur analyse de conscience : jusqu’à quel point avons-nous renforcé notre relation avec Dieu et notre foi, jusqu’à quel point respectons-nous les préceptes de Dieu ? Il serait fort inquiétant si certains des nôtres sombrent dans la décadence alors que nos aînés avaient atteint les sommités de la vertu.
Notre aisance financière et notre confort ne nous seront d’aucun avantage : nous aurions acquis les biens de ce monde, mais rien acquis dans le domaine de la foi. Conséquemment l’on se plonge corps et âme dans les choses de ce monde et l’on coupe toute relation avec Dieu. C’est ainsi que l’on s’abaisse aux yeux de Dieu et qu’on tombe dans le giron de Satan. Pour ceux de cette dernière catégorie leur présence à la Jalsa n’est qu’une tradition.
Notre présence à la Jalsa Salana doit mettre en exergue nos faiblesses, opérer en nous une révolution, engendrer en nous la reconnaissance de Dieu. Notre aisance financière doit nous faire mériter les faveurs divines. Prions que nous et nos descendants n’attirions pas la colère divine ! Prions que nous puissions mériter les prières de nos aïeux et être à la hauteur de leurs attentes!
Par la grâce d’Allah la djama’at ne cesse de grandir dans les quatre coins du monde. Allah ne cesse de guider les autres à la communauté du Messie Promis (a.s.). Ils s’y joignent afin d’affiner leur foi et renforcer leur relation avec Dieu. Prions qu’ils puissent atteindre les objectifs de cette rencontre, que leurs cœurs ne cessent de s’ouvrir davantage ! Prions qu’ils aient en tête les objectifs de la Jalsa fixés par le Messie Promis (a.s.), à savoir [la nécessité d’établir] un lien avec Dieu, de respecter Ses injonctions, l’importance de s’acquitter de ses devoirs envers ses frères, et l’effort à entreprendre pour répandre le message d’Allah dans le monde. Afin d’atteindre ces objectifs il faudra accorder sa conduite aux préceptes de Dieu et consentir à des sacrifices.
Cette Jalsa n’est ni une foire mondaine, ni un moyen pour atteindre des objectifs matériels. Ceux qui y participent doivent se consacrer au souvenir de Dieu, afin de renforcer leur relation avec Lui, afin de mériter Ses faveurs. D’autre part, il nous incombe d’intégrer dans notre quotidien ces vertus qu’enjoigne Allah. Pendant la Jalsa tout Dhikr (souvenir de Dieu) auquel se consacrent les participants à titre individuel revêt un caractère collectif. L’individu aussi bien que la djama’at en profite, s’attirant – grâce à ce Dhikr – les faveurs divines. Consacrez-vous au souvenir de Dieu durant et après les déroulements de la Jalsa. Quand, lors de telles rencontres, l’homme se voue au souvenir de Dieu, ses compagnons l’imitent et essayent de donner un sens à ces jours. Au lieu d’entamer des conversations inutiles durant ces jours, nous devrions leur assigner un objectif et les rendre utiles. Les habitudes prises durant la Jalsa perdurent pour un certain temps par la grâce d’Allah. Or, si l’on est vigilant à cet égard, elles pourront durer encore plus longtemps.
C’en est là une autre faveur divine de Jalsa Salana : les prières personnelles profitent aux individus et accentuent le progrès collectif de la communauté. Elles attirent l’attention des autres vers Allah et sont un moyen pour les faire atteindre les objectifs de la Jalsa.
Durant ces jours, il nous incombe à tous de suivre la voie prescrite par le Messie Promis (a.s.) et d’être à la hauteur de ses attentes. Renforçons notre relation avec Dieu et remplissons les cœurs des hommes de l’amour de l’autre. Respectons les sentiments de nos frères. Si on vient à la Jalsa avec de la rancune pour autrui, il faudra s’en débarrasser.
Nous pourrons transmettre aux autres, comme il sied, le message de Dieu, quand nous établirons un lien avec Allah et éprouverons de la sympathie à l’égard de Sa création. Or, des efforts sont requis pour cette cause. La Jalsa a pour but d’offrir un environnement spirituel propice où l’on évoque les bonnes œuvres et où l’on se souvient de Dieu, nous permettant ainsi d’adopter ces habitudes qui nous mèneront à Lui.
Le Messie Promis (a.s.) dit à cet effet : « Ce monde est éphémère : tôt ou tard il disparaîtra. Il recèle en son for intérieur les agents qui causeront son anéantissement. Ils sont à pied d’œuvre, mais les hommes n’en sont pas au courant. D’où l’importance de reconnaître Dieu au plus vite. Celui qui reconnaît Dieu en tire plaisir. Les prières de celui qui ne Lui est point sincère et fidèle ne sont pas exaucées. Il est toujours accompagné de quelque aspect ténébreux. Si vous faites le moindre pas vers Dieu, Il en fera davantage vers vous. Cependant, le premier mouvement est requis de votre part. »
Le Messie Promis (a.s.) ajoute : « D’aucuns se plaignent de n’avoir rien acquis en dépit de leurs bonnes œuvres, de leurs Salat, de leurs jeûnes, de leurs aumônes et de leurs efforts. Pareilles gens vivent dans le doute perpétuel : ils ne croient pas dans la Raboubiyya de Dieu ; ni n’ont-ils accompli toutes ces œuvres pour Lui plaire. Une action vouée à Dieu ne peut être vaine : l’on en sera récompensée ici-bas par Lui. »
Afin de nouer une relation avec Dieu, nous devrons L’adorer en toute sincérité et respecter Ses injonctions. Si son plaisir incite nos œuvres, elles attireront Ses faveurs. Sortons des ténèbres de ce monde et cherchons sincèrement Son plaisir. Allah nous envoie Ses bien-aimés pour nous réformer. Nous sommes chanceux d’avoir accepter l’Envoyé de Dieu de notre époque : il nous a enseignés comment aimer Dieu, Son Prophète (s.a.w.) et la foi, comment nous acquitter de nos devoirs envers Dieu et envers Ses créatures, comment éviter les maux individuels et collectifs, comment réformer nos croyances et notre conduite.
Négliger le serment d’allégeance signifie fuir nos responsabilités. Les Prophètes ont pour mission de transformer radicalement la vie de leurs disciples, de changer entièrement leur conduite. Dieu avait montré au Messie Promis (a.s.), dans une vision, qu’il avait créé une nouvelle terre, un nouveau ciel et un homme nouveau. Cette nouvelle création n’est rien d’autre que la révolution qu’il a opérée dans la vie de ses compagnons. Le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) présenta l’exemple parfait de la création d’une nouvelle terre et d’un nouveau ciel, en insufflant l’unicité de Dieu dans les cœurs de ceux qui en étaient les ennemis. Ceux qui naguère adoraient des idoles et rejetaient Dieu l’Unique, proclamaient Son Unicité en endurant milles et une souffrance. Ils ont établi la Tawhid au prix de leur vie. Ceux qui, naguère ignoraient tout de l’existence de Dieu, étaient si épris de Lui que leur seule nourriture était l’adoration de Dieu et Son souvenir. Ils consacraient leurs journées au jeûne et leurs nuits aux prières. Leurs femmes sacrifiaient leur sommeil pendant la nuit afin d’adorer Dieu et renforcer leur relation avec lui. Pour se maintenir en état d’éveil l’une des compagnes [du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.)] avait tendu une corde à laquelle elle s’accrochait [durant ses prières nocturnes].
Ses compagnons se sacrifiaient pour leurs coreligionnaires. Ils étaient prêts à offrir tous leurs biens à leurs frères, qui s’étaient, eux aussi, transformés radicalement. Remerciant leurs frères pour leur générosité, ils leur demandaient de leur indiquer le chemin du marché [pour y chercher un métier.] Au lieu de manger à la table d’autrui ils préféraient gagner leur pain à la sueur de leurs fronts.
Ils ont été de grands exemples de véridicité et d’honnêteté. Un musulman acheta un cheval au prix de cent dinars à la campagne et revint en ville le revendre. Au marché un acheteur musulman apprécia l’animal, ajoutant qu’il valait 200 à 300 dinars. Le propriétaire insista qu’il coûtait 100 dinars et pas un sou de plus. Naguère ils aimaient à ce point les richesses de ce monde qu’ils trompaient les autres pour se remplir les poches. Or, [en embrassant l’Islam], ils étaient d’une telle honnêteté que le vendeur refusait de prendre un dinar de plus. Voilà le grand exemple de ces compagnons. Voilà la transformation apportée par le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.). Celui-ci a aussi conféré à la femme le statut et l’honneur qu’elle méritait dans une société où elle n’en avait aucun.
Le deuxième Calife (r.a.) a comparé la condition de la femme dans la société du passé et d’aujourd’hui. Les hommes annoncent sur tous les toits, à notre époque, qu’ils ont accordé aux femmes leurs droits. Auparavant, ils tourmentaient et frappaient celles-ci, croyant que pareils sévices étaient permis. Or, ils ne cessent de le faire aujourd’hui encore, en Europe et ailleurs, où ils se posent en grands défenseurs de la liberté de la femme. Il y a des avocats devant moi : ils sont au courant de ces cas. La seule différence est qu’aujourd’hui, tout en frappant son épouse, l’homme affirme que c’est là un acte illégal. Ainsi l’action est la même, seules les déclarations ont changé.
Nous voyons, dans chaque domaine, une révolution apportée par le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.). Le Messie Promis (a.s.) explique que le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) a transformé des créatures pires que des animaux en êtres humains, pour en faire ensuite des êtres cultivés et des hommes de Dieu. C’était là un grand miracle. Toutes les œuvres de ces hommes de Dieu avaient pour objectif Son plaisir. Voilà en somme cette nouvelle terre et ce nouveau ciel créés par Prophète de l’Islam (s.a.w.).
Dieu demande, aujourd’hui, au serviteur parfait du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) de former un nouveau ciel et une nouvelle terre. Or, les musulmans de notre temps sont-ils au même niveau spirituel et moral que ceux de l’époque du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) ? Certainement non. L’ignorance qui prévalait avant son avènement prévaut de nouveau aujourd’hui. C’est pour cette raison que Dieu a envoyé son Messie et son Mahdi à notre époque. Auparavant les musulmans offraient leur vie et consentaient à tout type de sacrifice [pour Dieu]. Ils ont diffusé le message de l’Islam, apportant un changement notable dans le monde. Or, aujourd’hui au lieu d’adorer un seul Dieu, les musulmans se prosternent devant des tombes et supplient les morts d’exaucer leurs prières, commettant ainsi des actes de polythéisme. L’énoncé La Ilaha Illaho existe encore : or il n’apporte aucun changement, car ceux qui la prononcent en ignorent le sens. Ils se contentent de porter l’étiquette de musulmans. Certes, d’aucuns adorent Dieu cinq fois par jour. Durant leur Salat et l’appel à la prière ils témoignent de l’unicité de Dieu : cependant leurs œuvres ont des relents de polythéisme. Au Pakistan, des intellectuels, des ministres et des ambassadeurs se vouent au culte des saints. La majorité d’entre eux n’accomplit pas la Salat. Ils croient qu’ils s’acquittent de leur devoir de musulmans en qualifiant les ahmadis de mécréants et en suivant les mollahs. Les organisations extrémistes se revendiquant de l’Islam ne connaissent que le djihad, dont ils font une interprétation erronée. Ils n’encouragent pas les autres à adopter l’unicité de Dieu. Ils sont là pour détourner les hommes de la religion et de l’Islam.
Le Messie Promis (a.s.) devrait apparaître au cours de cette période trouble afin de créer une nouvelle terre et un nouveau ciel, occasionnant ainsi une révolution.
Le deuxième Calife raconte qu’on demanda à un brigand notoire [devenu ahmadi] de montrer un signe de la véracité du Messie Promis (a.s.). Il répliqua à ses détracteurs : « Pourquoi demander d’autres signes ? J’en suis un en personne. Le Messie Promis (a.s.) m’a complètement transformé. » Ce bandit coupa les ponts avec les autres voleurs, mit fin à ses méfaits et se consacra à la prière.
C’est ainsi que le Messie Promis (a.s.) créa une nouvelle terre et un nouveau ciel, transformant la vie de centaines de milliers de gens. Nous avons vu d’innombrables exemples, lus des récits à ce propos, observé la condition de nos aînés. Ce sont autant de signes pour rafraîchir notre foi.
Or, la vision du Messie Promis (a.s.) exige aussi des efforts de la part de ses disciples pour la création d’un nouveau ciel et d’une nouvelle terre. Etant au sein de sa djama’at nous devons examiner les efforts que nous entreprenons pour créer ce monde nouveau.
Avons-nous atteint le même niveau que les compagnons, qui ayant suivi les véritables enseignements de l’Islam, avaient créé une nouvelle terre et un nouveau ciel ? Les autres sont-ils à même de témoigner que nous nous sommes entièrement transformés et que nous avons créé ce monde nouveau ? Nous devrons être la plus grande preuve que le Messie Promis (a.s.) a créé une nouvelle terre et un nouveau ciel. Notre priorité doit être l’établissement de la Tawhid. Renforçons notre relation avec Dieu, évertuons-nous de respecter Ses commandements, acquittons-nous de nos devoirs envers les hommes?
Il ne suffit pas d’accepter le Messie Promis (a.s.) : transformons à ce point notre conduite que les autres admettent que nous sommes des hommes nouveaux.
Le deuxième Calife explique que le Messie Promis (a.s.) a montré deux types de signes. La première catégorie concerne ceux que Dieu en personne doit accomplir. La deuxième concerne ceux dont l’apparition dépend de nos actions.
Certains types de savoir ne sont compris que par le Prophète. S’il n’en n’était pas ainsi son avènement serait inutile. Après 1400 ans le Messie Promis (a.s.) a mis en exergue des faits existants, ignorés des musulmans. Un exemple est l’authenticité [divine] de toutes les religions. Le Messie Promis (a.s.) affirme que tout leader religieux, comptant des centaines de milliers de disciples, est certainement véridique, quoique ses enseignements aient pu être pervertis par la suite. C’est le cas de Bouddha, de Zoroastre et de Krishna qui étaient tous, à leur époque, des envoyés de Dieu. Certes les grands sages [de l’Islam] avant le Messie Promis (a.s.) n’ont point condamné les fondateurs des autres religions, mais ils avaient certainement des doutes à leur propos. En tout cas, ceux qui suivent les vrais enseignements de leurs prophètes sont certainement meilleurs que les autres. Si on appliquait leurs préceptes [originels] le monde sera certainement en paix. Tous ces prophètes du passé ont condamné Satan. Si leurs préceptes émanaient de Satan, ces prophètes n’auraient pas eu une suite aussi nombreuse. Voilà en somme les explications du Messie Promis (a.s.) à leur propos. Ces principes sont énoncés dans le Saint Coran, mais les autres les ignoraient ou n’ont pu présenter les explications du Messie Promis (a.s.). Quoique les musulmans d’aujourd’hui sont hostiles à l’encontre du Messie Promis (a.s.), ils acceptent l’authenticité des prophètes de toute religion. Nombre d’intellectuels musulmans vantent aux adeptes des autres religions l’excellence de l’Islam qui atteste de l’origine divine de leurs fondateurs.
La question de l’ascension physique de Jésus au Ciel est aujourd’hui mise en doute par la majorité des intellectuels musulmans. Voire les oulémas pakistanais affirment à présent que personne n’est monté au ciel ou n’en reviendra. Ainsi les changements d’opinion des non ahmadis après l’avènement du Messie Promis (a.s.) signalent la création d’une nouvelle terre et d’un nouveau ciel. Ce sont là autant de signes que Dieu ne cesse de montrer. Or, il incombe aussi aux disciples du Messie Promis (a.s.) de créer une nouvelle terre et un nouveau ciel. En prêtant allégeance au Messie Promis (a.s.) nous avons créé ce ciel nouveau. Or, cela ne sera d’aucun avantage sans une terre nouvelle et meilleure, dont la création dépend de nos efforts. Selon le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) le cœur du croyant est à l’image d’une terre [labourée]. Un changement de croyance ne sera point avantageux sans un changement pratique. Allah désire réformer nos œuvres par l’entremise du Messie Promis (a.s.) et améliorer la terre à travers nous. Celui-ci nous a présenté la formule [adéquate] : à nous de l’appliquer à présent.
Si nous nous acquittons de nos devoirs envers Dieu et Ses créatures, si nos œuvres à cet effet sont remarquables, nous aiderons le Messie Promis (a.s.) à créer cette nouvelle terre et ce nouveau ciel. Il nous incombe d’accomplir notre analyse à cet effet. Le point fondamental est que tout précepte du Coran doit, engendrer en nous un changement [radical]. Chacun d’entre nous doit respecter les injonctions coraniques afin de soutenir les autres.
Le Messie Promis (a.s.) déclare : « Je constate que les hommes élaborent des plans tout en négligeant la prière. Ils adorent les moyens au point d’en faire une divinité. Ils se moquent de la prière et la considèrent inutile. Cette attitude est un poison dangereux qui corrompt le monde. Or, Allah désire en protéger l’humanité. Il a établi cette communauté afin que les hommes découvrent Son existence ainsi que l’effet et la réalité de la prière. »
Tout ahmadi doit poursuivre cet objectif et renforcer sa relation avec Dieu.
Le Messie Promis (a.s.) ajoute : « Nous sommes en période de guerre spirituelle. Le combat contre Satan a débuté : celui-ci s’attaque à la forteresse de l’Islam en ayant recours à toutes ses armes et tous ses subterfuges. Il souhaite vaincre l’Islam. Or, Allah a établi cette communauté afin de battre, une fois pour toutes, Satan lors de cet ultime combat. »
Tout ahmadi doit se donner à fond dans cette bataille spirituelle, tout en avançant. Nous ne pourrons atteindre cet objectif sans créer une nouvelle terre et un nouveau ciel spirituels. Le Messie Promis (a.s.) exige à ses suivants de progresser dans leur spiritualité et de combattre Satan.
Il affirme : « Souvenez-vous qu’il y a deux commandements d’Allah, le Tout-Puissant. Premièrement, ne Lui associez aucun partenaire, ni à Son Etre, ni à Son adoration. Deuxièmement, soyez compatissants envers les autres. La bienfaisance ne doit pas être réservée à vos frères et parents, mais elle doit être dispensée à tout un chacun, qu’il s’agisse d’un être humain ou d’une autre créature de Dieu. Ne prenez pas en considération le fait que quelqu’un soit hindou ou chrétien. Je vous dis, qu’en vérité, Allah, le Tout Puissant, a pris la responsabilité de vous assurer la justice ; Il ne veut pas que vous la preniez en main. Plus vous vous montrez aimables, plus vous êtes humbles et serviables, plus Allah, le Tout Puissant, sera content de vous. Laissez vos ennemis dans les mains d’Allah, le Tout-Puissant. » (Malfuzat, vol. 9, p. 164-165)
Qu’Allah fasse que nous respections tous nos devoirs ! Que nous soyons à la hauteur des attentes du Messie Promis (a.s.) dans nos croyances et nos œuvres. Que nous puissions créer un nouveau ciel et une nouvelle terre et que nous soyons les aides du Messie Promis (a.s.).
