Chers frères et sœurs du monde arabe,

Assalamoalaikum Wa Rahmatullahi Wa Barakatuhu

J’avais l’intention aujourd’hui de vous présenter un bref message en langue ourdou, accompagné d’une traduction simultanée en langue arabe mais après l’insistance de M. Mohammad Sharif Odeh et d’autres amis, j’ai décidé de présenter en personne mon message en langue arabe. L’importance de ce jour m’a poussé à avoir recours à la langue de mon maître le Saint Prophète Muhammad (s.a.w) et la langue du dernier et parfait Livre de Dieu, et d’évoquer la portée de ce jour en cette langue bénie.

Nous vivons aujourd’hui un jour important, un jour qui me ramène à l’esprit cette scène qui s’est déroulée 1400 ans de cela, quand mon maître le Saint Prophète Muhammad (s.a.w) se trouvait dans sa mosquée de Médine, entouré de ses dévoués compagnons leur offrant des trésors de savoir et des fruits spirituels. Tous ceux présents avaient la certitude au cœur quant au progrès de l’Islam et quant au fait que Dieu avait décrété que cette dernière loi divine triomphera pour toujours. Sur ce la bonne nouvelle ci-dessous a renforcé la certitude de ces cœurs qui en débordaient déjà : « Et Il le suscitera parmi d’autres des leurs qui ne se sont pas encore joints à eux. » (Le Saint Coran, chapitre 62, verset 4)

Sur ces entrefaites un compagnon s’est enquit à plusieurs reprises auprès de mon Maître quant à l’identité de ces « autres » qui sont sensés venir après. Les autres compagnons, quant à eux, écoutaient toute ouïe le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) afin de savoir qui seraient ces bienheureux évoqués dans le verset ci-dessus, ceux qui auront l’honneur de les rencontrer, eux, les compagnons du Saint Prophète Muhammad (s.a.w). Après quelques instants de silence le Saint Prophète Muhammad (s.a.w) posa sa main sur l’épaule d’un compagnon, un certain Salman, d’origine persane et il déclara : « Si la foi devait monter jusqu’au ciel, un des leurs la ramènera sur terre. »

Hadrat Mirza Masroor Ahmad – Cinquième Calife de la Jama’at Ahmadiyya

Dans la foulée de cette bonne nouvelle les compagnons avaient compris qu’après une période de gloire et de grandeur Dieu avait décrété que l’Islam connaîtra le déclin, de sorte que de l’Islam il n’en restera que le nom, et que nombre de musulmans se contenteront de prêcher ce qu’ils ne pratiquent pas. Cependant Dieu a envoyé cette shariah parfaite afin qu’elle perdure jusqu’au Jour Dernier ; Il n’avait point décrété que l’Islam serait à jamais suspendu au Ciel.

Sur ce le Saint Prophète Muhammad (s.a.w) avait donné la bonne nouvelle qu’un homme d’origine persane sera envoyé [par Dieu] afin de rétablir de nouveau la foi sur terre, quelqu’un qui établira une communauté dont les actes de ses membres seront conformes à leurs paroles, des gens qui accepteront l’autorité du Coran et qui préféreront la foi à ce bas monde, et qui, à l’instar des Compagnons du Saint Prophète Muhammad (s.a.w), seront prêts à consentir à tout sacrifice pour établir l’autorité du Coran.

En évoquant ces deux périodes, le Saint Prophète Muhammad (s.a.w) nous fait comprendre le sens profond de ce verset « Et Il le suscitera parmi d’autres des leurs qui ne se sont pas encore joints à eux. » et il nous a présenté la gloire et la grandeur que connaîtra l’Islam dans les derniers temps. Par la grâce de Dieu nous avons été témoins de la justesse de cette prophétie car après une ère de déclin et d’obscurantisme nous avons assisté à la renaissance de l’Islam et la convergence de tous les signes puissants, conformément à la prophétie du Saint Prophète Muhammad (s.a.w).

Cette ère débuta le 23 mars 1889, et prouva, grâce à l’apparition de ces signes, la véridicité du Saint Prophète Muhammad (s.a.w) en ces derniers temps. Et ainsi nous avons vu l’accomplissement de tous ces signes et ces prophéties, parmi lesquels il y avait un grand signe apparu dans les cieux, un phénomène qui ne s’était jamais produit pour tout autre prétendant à savoir les éclipses du soleil et de la lune au cours du Ramadan à des dates spécifiques.

Cette prophétie a prouvé la véracité du Saint Prophète (paix soit sur lui) et celle de celui qui a été envoyé comme Messie Promis et Mahdi. Dieu a fait apparaître ce signe à l’Est comme à l’Ouest afin d’attester l’authenticité de la parole de mon Maître en ces lieux. Cela est en accord à ce qu’affirme le Saint Coran : « Et Nous ne t’avons envoyé qu’en tant que Porteur de la bonne nouvelle et Avertisseur pour toute l’humanité ; mais la plupart des hommes ne savent pas. » Ces éclipses attestent de l’avènement du Messie et du Mahdi, mais elles avaient pour première vocation d’établir l’autorité du Saint Prophète Muhammad (s.a.w) et sa shariah à l’est comme à l’ouest et de prouver qu’il n’est point de religion vivante hormis l’Islam, et point de prophète vivant hormis le Saint Prophète Muhammad (s.a.w).

Chers frères, c’est là en somme l’importance de ce jour. Etant donné que le Messie Promis (a.s), Hadrat Mirza Ghulam Ahmad (a.s), s’était dévoué corps et âme au Saint Prophète Muhammad (s.a.w) et qu’il éprouvait un amour sans bornes pour lui Dieu lui a conféré le titre de Messie Promis et Mahdi et lui a ordonné, en ce jour [du 23 mars], d’annoncer la fondation de cette djama’at composée de personnes pieuses afin qu’elles se joignent aux « premiers » et d’accepter leur promesse qu’ils n’hésiteront pas à sacrifier leur vie, leurs biens et leur temps afin d’œuvrer en faveur de la renaissance de l’Islam et pour faire flotter le drapeau du Saint Prophète Muhammad (s.a.w) dans le monde.

Nous témoignons que notre Maître et Guide, le Saint Prophète Muhammad (paix soit sur lui), est le Messager d’Allah et le Sceau des Prophètes et notre mission est de proclamer au monde la perfection de ses excellences et d’apposer sa marque sur le cœur de tout homme pour en faire son serviteur. Ainsi les suivants du Messie Promis (a.s) n’ont pas reçu une tâche ordinaire. Nous commémorons ce jour afin d’effectuer notre introspection, d’analyser notre conduite et afin que nous soyons de ceux qui, dans les derniers temps, rencontreront les premiers [musulmans] comme l’avait annoncé le Saint Prophète Muhammad (s.a.w.). Nous ne devons point nous reposer tant que nous n’avons pas placé l’humanité toute entière aux pieds du Saint Prophète Muhammad (s.a.w). Ainsi, suite à notre allégeance au Messie Promis (a.s.), Dieu nous a confié une tâche immense.

Chers amis ! Vous qui avez accepté le dévoué serviteur du Saint Prophète Muhammad (s.a.w) et qui avez promis d’accomplir cette œuvre grandiose ! Avec sagesse et discernement offrez à tous les musulmans le message du Messie Promis (a.s) ; en particulier à ces musulmans qui parlent la langue du Prophète, le plus aimé de Dieu et le dernier des prophètes, ceux qui lisent, parlent et comprennent la langue du dernier livre de Loi ; informez-les que leur salut et leur prospérité dépendent de leur unité et de leur union aux mains du Messie Promis (a.s.) présentez à vos compatriotes la peine que ressentait le Messie Promis (a.s) et soutenez celui-ci. Venez tous ensemble et faisons flotter le drapeau du Saint Prophète Muhammad (s.a.w) dans le monde entier. Et que nous puissions soumettre à l’autorité du Saint Prophète Muhammad (s.a.w) pays après pays, nation après nation, âme après âme. Afin de profiter de ses bénédictions et comme rappel je vous présente le message du Messie Promis (a.s) aux Arabes.

Le Messie Promis (a.s.) dit : « Assalamoalaikum Wa Rahmatullahi Wa Barkatuhu ! Vous les purs et les pieux parmi les Arabes ! O vous qui demeurez en la patrie du Saint Prophète Muhammad (s.a.w), vous qui résidez dans le voisinage de la maison de Dieu ! Vous êtes le meilleur peuple de l’Islam et vous êtes le peuple choisi de Dieu. Aucune nation ne serait en mesure d’obtenir votre gloire et votre statut. A titre d’honneur il vous suffit que Dieu a débuté Sa révélation par Adam et l’a parachevé par le truchement du Saint Prophète Muhammad (s.a.w), qui était des vôtres, dont la demeure et le lieu de naissance se trouvent sur votre terre. Il est Muhammad (que la paix soit sur ​​lui) l’élu, la fierté des Prophètes, le Sceau des messagers et l’Imam de toute l’humanité. Il est source de faveur pour le genre humain dans son ensemble. Et les révélations qu’il a reçues contiennent toutes les vérités sublimes du passé.

La religion du Saint Prophète Muhammad (s.a.w) a ramené à la vie toutes ces vérités et ces directions qu’on avait oubliées. Allah ! Envoie autant de grâce, de bénédictions et de paix sur le Saint Prophète Muhammad (s.a.w), autant qu’il y a sur terre de gouttes d’eau, de particules, de créatures vivantes ou mortes ; autant qu’il existe [de créatures] dans les cieux et autant qu’il existe [de choses] visibles et cachés. Et fasse que nos salutations et paix en sa faveur couvrent le ciel tout entier. Béni soit le peuple qui s’est asservi au Saint Prophète Muhammad (s.a.w). Béni soit le cœur qui a atteint le Saint Prophète Muhammad (s.a.w), et qui s’est perdu en son amour. vous habitants de cette terre foulée des pieds bénis du Saint Prophète Muhammad (s.a.w) !

Qu’Allah vous accorde Sa grâce, qu’Il soit satisfait de vous et vous de Lui ! serviteurs de Dieu ! J’ai plein d’espoir à votre propos ! Mon âme désire ardemment vous rencontrer ! J’éprouve le vif désir de voir votre terre et vos personnes bénies, afin que je puisse visiter ces lieux foulés par les pieds bénis du Saint Prophète Muhammad (s.a.w), afin que je fasse de la poussière de ce sol le khôl de mes yeux. Afin que je puisse voir les lieux saints de la Mecque ainsi que les pieux et les érudits qui l’habitent. Afin, qu’ayant vu les élus et lieux saints de là-bas, mes yeux puissent y trouver leur joie. Ainsi j’implore mon Seigneur pour que, de par Sa grâce immense, Il me permette de visiter votre contrée et afin que j’aie la joie de vous voir. mes frères ! J’éprouve une grande affection à votre égard et à l’égard de votre terre. Je chéris la poussière de vos sentiers, les pierres de vos ruelles, je vous préfère à tout autre chose qui existe sur terre. »

Hadrat Mirza Masroor Ahmad – Cinquième Calife de la Jama’at Ahmadiyya

« Chers Arabes ! Allah vous a accordé Ses bénédictions et des qualités spéciales et Sa Grande Miséricorde. Parmi vous, se trouve la Maison d’Allah, qui a doté la mère de toutes les villes de bénédictions et parmi vous se trouve le tombeau du Saint Prophète (s.a.w.), qui a répandu l’Unicité d’Allah dans tous les coins du monde et qui était clairement la manifestation de la gloire de Dieu. Parmi vous il y a des gens qui étaient du côté d’Allah et de Son messager de tout leur cœur, de toute leur âme et de tout leur esprit. Ils ont sacrifié leurs biens et leurs vies pour propager la religion d’Allah et Son livre le plus pur. Vous êtes ceux à qui ont été accordés ces bénédictions spéciales et certainement celui qui ne vous honore pas commet une injustice. Mes chers frères ! Je vous écris cette lettre le cœur meurtri, les yeux en larmes. Prêtez l’oreille à mes propos ! Qu’Allah vous en accorde la meilleure des récompenses ! » (Aina Kamalati-Islam, Ruhani Khazain, Vol. 5, pages 419 à 422)

« O chers amis Arabes, pieux et nobles ! Je suis de tout cœur avec vous ! Mon Seigneur ma donné des bonnes nouvelles à propos des Arabes et, par le truchement de la révélation, Il m’a confié la tâche de les aider, de les mener sur le droit chemin et de les réformer. Et insha Allah vous constaterez que je réussirai dans cette œuvre.

Chers amis ! Dieu ma gratifier de Son soutien particulier afin que je puisse soutenir l’Islam et œuvrer en faveur de sa renaissance et Il n’a cesse de m’accorder Ses bénédictions. Il m’a conféré des faveurs de toutes sortes. Et en ces heures sombres de l’histoire de l’Islam et de la communauté du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.), Il m’a donné la bonne nouvelle de grandes faveurs, de triomphe et de Son soutien. Chers amis Arabes ! Je souhaite que vous profitiez vous aussi de ces faveurs et j’attends ce jour avec impatience. Etes-vous prêts à me soutenir pour la cause de Dieu, le Maître de tous les mondes ? » (Hamamatul Bushra, Ruhani Khazain, volume 7, page 182 à 183)

C’était là une partie de ce message empli de détresse [que vous adresse le Messie Promis (a.s.)]. Si aujourd’hui les musulmans en général et les Arabes en particulier répondent à cet appel empli d’émoi et de sagesse lancé par le Messie Promis (a.s.), le serviteur parfait du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.), les pays musulmans ne seront plus en proie à la tourmente et l’on en recevra que des bonnes nouvelles. Qu’Allah fasse que les musulmans en général et les Arabes en particulier puissent répondre à l’appel du Messie Promis (a.s.) afin que le visage béni de l’Islam puisse de nouveau resplendir de toute sa gloire et afin que le monde puisse reconnaître Dieu l’Unique. Allah accorde nous Ton soutien ! Aide-nous à accomplir nos devoirs, Fasse que nous puissions voir, de notre vivant, le triomphe de l’Islam sur toutes les autres religions. Amine.  

La direction, la lumière et le souvenir de Dieu

Sermon du 25 décembre 2009 par Hadrat Mirza Masroor Ahmad

Au tout début de son sermon, Sa Sainteté le Calife a cité le verset 23 du chapitre 39 du Saint Coran, dans lequel Dieu déclare :

« Celui donc, dont Allāh a préparé le cœur pour l’acceptation de l’Islam de sorte qu’il est établi sur une lumière de la part de son Seigneur, est-il pareil à celui qui est perdu dans l’obscurité de la mécréance ? Malheur donc à ceux dont le cœur est endurci contre le souvenir d’Allāh ! Ceux-là sont dans une erreur manifeste. »

Commentant sur ce verset, Sa Sainteté déclara que le Saint Prophète Mohammad (saw) avait l’ardent désir de voir le monde accepter la lumière et la direction de Dieu. Ce désir fut certes intense, mais Dieu déclare que Lui seul est à même de guider les gens, car Il est le seul dépositaire de leurs secrets :

« Assurément, tu ne réussiras pas à diriger tous ceux que tu aimes ; mais Allāh guide qui Il veut ; et Il connaît le mieux ceux qui acceptent la direction. » (28 : 57)

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La compassion du Saint Prophète Mohammad (saw) pour l’humanité fut telle qu’il ne supportait pas l’idée que l’homme soit châtié pour le rejet du message divin. Ce fait le tourmentait au plus haut point ; il désirait si intensément le salut de l’humanité que le Coran déclare :

« Il se peut que tu te désoles à en mourir, parce qu’ils ne croient pas. » (26 : 4)

Dieu emplit de lumière les cœurs de ceux qui sont enclins à accepter Son message. Ainsi ils affinent davantage leur connaissance spirituelle et leur amour pour Dieu et Son Prophète s’accroît de jour en jour. Grâce à leurs efforts soutenus ils se purifient l’âme et répandent cette lumière autour d’eux.

Ce sujet est évoqué dans un autre verset du Coran : « Ainsi, celui qu’Allāh désire guider, Il lui ouvre le cœur pour l’acceptation de l’Islam ; et quant à celui qu’Il désire laisser s’égarer, Il rend sa poitrine serrée et gênée comme s’il escaladait une hauteur escarpée. C’est ainsi qu’Allāh châtie ceux qui ne veulent pas croire. » (6 : 13)

La lumière de la direction de Dieu illumine le monde à l’instar de la lumière du soleil. Celui qui veut profiter de la lumière du soleil ouvre ses portes et ses fenêtres ; il se place en plein air s’il veut profiter de ses rayons. Quant à celui qui s’enferme dans une chambre obscure, il entrave de son propre gré la lumière du soleil ; il est le seul à être blâmer s’il ne peut en profiter. Cette analogie s’applique aussi dans le monde spirituel ; celui qui veut profiter de la lumière divine doit ouvrir la porte et les fenêtres de son cœur et de son esprit. La déclaration « …ainsi, celui qu’Allāh désire guider, Il lui ouvre le cœur pour l’acceptation de l’Islam… » signifie que ce sont les actions de l’homme qui définissent la réaction de Dieu. Allah n’est point injuste envers les hommes ; Il fait deux pas dans la direction de celui qui fait un pas vers Lui ; Il court vers celui qui marche vers Lui. De ce fait, il incombe à l’homme de faire le premier pas, de prouver son obéissance envers Dieu. Quant à celui qui s’efforce de progresser spirituellement, Dieu lui ouvrira davantage le cœur et facilitera sa tâche.

Mais il y a de ces malheureux qui considèrent la religion comme un fardeau ; d’autres font de la religion la cible de leurs sarcasmes. D’autres encore ont pris pour religion les traditions de leurs aïeux et ne sont pas prêts à changer d’avis. Allah annonce que la foi véritable est l’Islam, la soumission complète à Sa volonté. Cette foi définit les devoirs de l’homme envers Dieu et envers Ses créatures.

Dieu ne désire point que l’homme s’égare et s’écarte de Sa voie. Il a accordé à l’homme le privilège du libre arbitre ; il a le choix de se rapprocher de Dieu en accomplissant des actes méritoires tout comme il a le choix de s’attirer la colère de Dieu en suivant Satan. L’homme de son propre chef serre davantage sa poitrine ; ainsi il s’écarte de la bonne voie et s’interdit les faveurs divines. La voie vers Dieu devient difficile à suivre ; elle se transforme en une pente escarpée qui fait perdre le souffle à celui qui l’escalade.

Lorsque le besoin se fait sentir, par compassion pour l’humanité, Dieu a toujours envoyé des prophètes. Ces derniers s’attirent l’hostilité des notables, qui se liguent contre eux afin de préserver l’ordre établi. Mais ces obstacles placés sur leur voie n’émeuvent point les choisis de Dieu ; ils s’appliquent à compléter leur mission, même au péril de leur vie.

Le Coran relate des faits concernant les peuples du passé et leur déclin, mais il n’a pas la vocation d’un livre d’histoire. Cela ne veut point dire que les musulmans sont à l’abri d’un tel déclin et qu’en portant l’étiquette de musulman ils s’assurent leur progrès définitif. Nombreux sont les commandements du Coran et les négliger sera synonyme de déchéance. Le Coran et l’exemple du Prophète Mohammad (saw) vont éclairer le monde jusqu’au dernier jour. La foi a atteint son apogée avec l’avènement de l’Islam et cette lumière divine éclairera le monde jusqu’à la fin des temps. Dans la suite du Saint Prophète Mohammad (saw), Dieu a envoyé le Messie Promis et l’Imam Al-Mahdi, qui a pour mission de compléter la tâche du Saint Prophète Mohammad (saw). Le Messie Promis (as), suivant les pas de son maître, désirait ardemment que le « shirk » (polythéisme) disparaisse du monde et que les musulmans puissent se réformer.

Mais qu’en est-il des musulmans d’aujourd’hui ? Se disant être sur la bonne voie, ils s’entretuent au nom de l’Islam et jouent sans hésiter avec la vie des innocents. Corruption et pots-de-vin sont monnaie courante dans les pays musulmans où les dirigeants n’ont cesse d’usurper les droits du peuple.

Le Messie Promis avait donc l’ardent désir de ramener les musulmans sur la bonne voie. Dans ses écrits il nous fait comprendre que le but premier de la religion est de faire reconnaître à l’homme son Créateur et d’éprouver pour Lui un tel amour qui va réduire à néant tout autre amour et d’éprouver une sympathie sincère à l’égard de Sa création.

Dans un des versets précités il est dit que les cœurs de ceux qui ne se souviennent pas de Dieu s’endurcissent et que le souvenir de Dieu est un moyen de se rapprocher de Lui. Ailleurs le Coran est qualifié de « dhikr » (souvenir/exhortation) par Dieu : « En vérité, Nous avons Nous-Même envoyé cette Exhortation, et assurément Nous en serons le Gardien. » (15 : 10)

Cela signifie entre autres que le Coran sera préservé dans sa forme originelle jusqu’à la fin des temps. Commentant sur ce verset le Messie Promis déclare qu’on y trouve aussi référence de sa venue. Quand, dans les derniers temps, un peuple s’acharnera à faire disparaître ce dhikr, Dieu enverra son choisi pour le protéger. Avant la venue du Messie Promis les musulmans étaient en plein désarroi en Inde ; ils étaient des centaines de milliers à abandonner l’Islam pour trouver refuge dans le giron du Christianisme. Hadrat Mirza Ghulam Ahmad (as) fut le seul à révéler ce défi ; il défendit l’Islam contre les assauts des prêtres chrétiens. Ces faits historiques ne sont point niés par les adversaires de la djama’at Ahmadiyya. Et aujourd’hui encore, l’Ahmadiyya est en train de freiner l’expansion du Christianisme en Asie comme en Afrique.

Les campagnes contre l’Islam font maintenant partie du paysage médiatique. Tantôt on publie des insanités contre le Saint Prophète Muhammad (saw), tantôt on fustige les minarets des mosquées comme on l’a vu tout récemment avec le référendum sur l’interdiction des minarets en Suisse. L’état suisse et les autres partis politiques sont fort embarrassés par le résultat de ce référendum.

Les adversaires de la djama’at Ahmadiyya ont beau crié que cette communauté n’a rien à voir avec l’Islam, mais ils ne peuvent nier le fait que le Messie Promis (as) fut le seul à défendre l’Islam face aux assauts du Christianisme.

Selon le Messie Promis (as) le Coran rappelle à l’homme les aptitudes qui font partie intégrante de sa nature telles la piété, la bravoure, la compassion. Il déclare aussi qu’il n’y pas de prière plus importante que la Salaat/Salat (les cinq prières quotidiennes en Islam), qui est le moyen suprême pour le souvenir de Dieu. A ce propos Allah déclare : « …et observe la Prière pour te souvenir de Moi » (20 :15). La Salaat englobe tout type de supplications ; c’est le moyen le plus efficace pour dissiper ses soucis et le souvenir de Dieu accorde à l’âme la paix intérieure. Le croyant doit donc embellir sa Salaat et doit comprendre tous ses aspects. Il doit aussi supplier Dieu dans sa langue maternelle.

Sans le souvenir de Dieu le cœur de l’homme se transforme en pierre ; c’est là une des raisons pour lesquelles nombre de personnes ne sont pas prêtes à accepter l’Islam.

(Le site islam-ahmadiyya.org prend l’entière responsabilité de la publication de ce résumé)

L’importance des mosquées

Sermon du 18 décembre 2009 par Hadrat Mirza Masroor Ahmad

Hadrat Mirza Masroor Ahmad prononça son sermon du vendredi 18 décembre 2009 à la Mosquée Nour à Francfort, en Allemagne.

D’emblée Sa Sainteté le Calife a déclaré que cette mosquée fête cette année-ci son cinquantenaire ; bâtie en 1959 avec les ressources de l’époque, elle comblait les besoins immédiats de la communauté d’alors. La mosquée Nour est la deuxième mosquée construite par la communauté Islamique Ahmadiyya en Allemagne ; la première se trouve à Hambourg.

Sa Sainteté le Calife est présent en Allemagne suite à la demande de l’Amir Saheb ; dans le cadre du cinquantenaire de la mosquée Nour, la Jama’at de l’Allemagne organisera une réception dans laquelle nombre de personnalités seront conviées. Le Calife profitera de l’occasion pour leur présenter son message.

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La communauté Ahmadiyya a bâti plusieurs mosquées dans le monde ; certaines d’entre elles ont plus de cinquante ans ou plus. Mais l’âge d’une mosquée importe peu, sa beauté réside dans les excellences de ceux qu’elle accueille pour l’adoration de Dieu. C’est la « Taqwa » des fidèles qui embellit ce lieu de culte cinq fois par jour.

Le but de la mosquée est de répandre la Lumière de Dieu ; par une heureuse coïncidence, dans ses deux derniers sermons sa Sainteté le Calife a commenté sur le sujet de la lumière divine ou « Nour ». Toutes les mosquées ahmadies sont là pour répandre cette lumière.

Ce sujet coïncide avec un fait d’actualité, moins flatteur pour le gouvernement suisse : l’interdiction de la construction de minarets sur le territoire helvétique. Suite à un référendum proposé par un parti politique suisse hostile à l’égard l’islam, la majorité des votants ont été en faveur de l’interdiction des minarets. Mais cette interdiction ne reflète pas l’opinion du peuple tout entier ; car nombre d’électeurs ne se sont pas présentés aux urnes pour se prononcer. La Jama’at Ahmadiyya a pris les devants pour défendre l’Islam lors de la campagne anti-minarets. Alors que les autres musulmans sont restés dans leurs coins pour ne pas s’attirer des foudres, la Communauté Ahmadiyya de Suisse a organisé de réunions portes ouvertes. Elle a interpellé les politiques afin qu’ils rejettent cette ineptie. Certains élus se sont même excusés auprès de la communauté en déclarant qu’ils condamnent fermement cette proposition. A Zurich, là où se trouve la première mosquée ahmadi de Suisse, les riverains ont manifesté en notre faveur.

Néanmoins, voyant toute la publicité que s’est faite le parti qui a proposé le référendum, le leader national d’un autre parti suisse a prôné la mise en place d’autres restrictions sur les musulmans. Ce leader fut reprouvé par les membres de son parti et fut contraint de se rétracter. Le représentant zurichois de ce parti a donné la garantie à la Jama’at qu’ils vont défendre les droits des musulmans. Il y a donc partout des gens sensés et de bonne nature. Lors de telles propagandes aux relents d’islamophobie dans le monde, la Jama’at ahmadiyya est toujours là pour tirer la sonnette d’alarme.

Dans la suite de l’affaire des minarets, une chaîne de télé espagnole a fait un reportage à Pedro Abad, où se trouve la première mosquée ahmadi d’Espagne. Les riverains ont déclaré que si l’on désire sincèrement que la paix règne dans le monde, il va falloir suivre l’exemple des ahmadis. Cette révolution est le fruit des réformes apportées par le Messie Promis et Imam Al-Mahdi.

Sa Sainteté d’ajouter que si tous les musulmans étaient des terroristes, cette interdiction va-t-elle mettre fin au terrorisme dans le monde ? Le minaret offre au muezzin un point élevé pour qu’il puisse lancer l’appel à la l’adoration de Dieu, qui est le but même de la création de l’homme et la garantie de son salut.

En réaction nous aurions pu soulever des objections contre les clochers et les dômes des églises ; mais loin de nous de jouer avec les sentiments religieux des autres. Le Saint Coran recommande non seulement aux musulmans de respecter tous les lieux de culte de toute religion, mais il les enjoint aussi de les défendre en cas d’attaque.

Lors de l’ouverture de la mosquée Nour en 1959, les journaux d’alors ont fait preuve d’ouverture d’esprit et de tolérance en publiant des articles en faveur de la communauté Ahmadiyya. L’on ne peut plus en dire de même aujourd’hui ; la justice et l’équité sont des denrées rares, surtout quand il est question de l’Islam. Dans beaucoup de situations, c’est toute la Oummah qui paie le prix des crimes commis par quelques musulmans égarés. Il y a un effort soutenu pour diffamer l’Islam ; certains dans le monde des médias s’acharnent contre cette religion.

Il y a eu récemment au Royaume Uni le procès d’un père accusé d’avoir tuer sa fille pour un « crime d’honneur » ; le titre d’un reportage à ce sujet sur une chaîne de télévision fut : « Un musulman a tué sa fille ». Des crimes encore plus horribles sont commis quotidiennement par des personnes d’autres confessions ; mais jamais vous ne verrez en gros titres : « Un chrétien ou un juif ou un adepte de telle religion a commis tel ou tel crime. » Dès qu’un musulman commet un délit, c’est l’Islam qui porte le chapeau. Il incombe donc aux musulmans de faire bloc contre une telle campagne. Mais cette tâche n’est pas du ressort de tout le monde ; elle est la destinée de ceux qui ont prêté allégeance au Messie Promis et Imam Al-Mahdi. Aux ahmadis d’accomplir ce devoir primordial et de comprendre l’importance des mosquées. Décrivant les qualités de ceux qui se présentent à la mosquée, le Saint Coran affirme :

Dis: « Mon Seigneur a prescrit la justice. Et concentrez votre attention correctement à chaque heure et lieu d’adoration et invoquez-Le, étant sincères dans votre foi à Son égard. Tout comme Il vous a amenés à l’existence, de même retournerez-vous à Lui. » (7 : 30).

Les pourfendeurs des mosquées clament que celles-ci sont les terreaux du terrorisme ; mais ce verset nous informe que l’équité est la première qualité de ceux qui viennent à la mosquée. Les croyants font preuve d’impartialité envers tous, même envers leurs ennemis.

Le terme « Masjid » est de la même racine que « Sajdah » qui signifie à la fois prosternation, humilité et modestie. C’est devant Dieu que le croyant se prosterne, afin de Lui présenter ses doléances, afin qu’Il génère en lui une fidélité indéfectible pour Sa cause. Il est donc impossible que de ces mosquées puisse sortir des appels incitant à la haine. La tâche d’un ahmadi est donc de présenter les vérités concernant l’Islam et les mosquées.

Dans le Saint Coran Dieu décrit ceux qui se présentent dans ces mosquées en ces termes :

« Ceux qui se tournent vers Allāh avec repentir, ceux qui L’adorent, ceux qui Le louent, ceux qui voyagent dans le pays en Le servant, ceux qui s’inclinent devant Lui, ceux qui se prosternent en Prière, ceux qui enjoignent le bien et qui interdisent le mal, et ceux qui respectent les limites fixées par Allāh ; tous sont des vrais croyants. Et annonce la bonne nouvelle aux croyants. » (9 : 112). Le croyant doit s’évertuer à effectuer un repentir sincère : il doit retourner vers Dieu et abandonner tous ses péchés antérieurs.

Aux journalistes qui demandent pourquoi bâtir des mosquées, le Calife de répondre que la prière en congrégation est primordiale en Islam. Ces prières ont un effet catalyseur sur les croyants : elles les pousse à accomplir leurs devoirs envers Dieu et envers Ses créatures. Quant aux prières des hypocrites, qui ne sont qu’ostentation et apparat, elles seront rejetées par Dieu et seront sources de malédictions.

Les Ahmadis doivent se garder de tout écart de conduite afin de ne point porter atteinte à l’honneur de la communauté. C’était là la préoccupation majeure du Messie Promis. L’honneur de porter le titre de la meilleure des Oummah n’est pas gratuit : les vrais croyants ont pour tâche d’enjoindre le bien et d’interdire le mal afin de le mériter.

Dans le monde, certains sont en train d’ériger des murs de haine autour de l’Islam. Ces murs seront rasés par les actes d’adorations des croyants, leurs bonnes œuvres et leur reconnaissance envers Dieu. Les ahmadis sont là afin de défendre l’Islam et afin de servir d’exemple aux autres lorsque l’on tentera d’ériger ces murs.

En dernier lieu le Calife a déclaré qu’il sera dorénavant interdit de servir des repas dans les salles de prières des mosquées exiguës lors des réceptions ou des inaugurations. Les repas seront servis dans des chapiteaux aménagés à côtés de ces mosquées ; cette directive s’applique à toutes les Jama’at du monde.

(Le site islam-ahmadiyya.org prend l’entière responsabilité de la publication de ce résumé)

Allah : La Lumière des Cieux et de la Terre (2^e partie)

Sermon du 11 décembre 2009 par Hadrat Mirza Masroor Ahmad

Dans son sermon du 11 décembre 2009, Sa Sainteté Hadrat Mirza Masroor Ahmad s’est appesanti davantage sur l’attribut An-Nur de Dieu. En citant les versets de son précédent sermon, il ajouta que la Lumière est divisée en deux parties : la lumière de ce monde-ci et celle de l’Au-delà.

La Lumière d’ici-bas est elle-même de deux types : « Ma‘qul », c’est-à-dire la lumière qui a trait à la raison et la perspicacité spirituelle. Ensuite il y a celle qui est perçue par la vision physique, connue comme « Mahsoos » : c’est la lumière émise par le soleil et les autres astres.

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Concernant la lumière physique Allah déclare dans le Saint Coran : « C’est Lui Qui a fait le soleil rayonnant et la lune lustrée » (Sourate Yunus, verset 6).

La lumière émise par le soleil est qualifiée de « Diya » et celle réfléchit par la lune de « Nur ». D’aucuns disent que « Diya » signifie une lumière plus intense que « Nur ». De plus « Diya » s’applique à une source lumineuse, alors que « Nur » concerne un objet qui réfléchit la lumière. Mais Dieu a aussi affirmé qu’Il est le « Nur » des cieux et de la terre (24 : 36). L’on peut en déduire que « Nur » a aussi le même sens que « Diya ».

A propos du Saint Prophète Muhammad (saw), le Coran affirme qu’il est « Sirajam Munira » (une lampe rayonnante). Il est un soleil qui éclaire les autres et il est lui-même Lumière de la part de Dieu.

La lumière de Dieu est perceptible à la fois dans le monde spirituel et dans le monde physique. Comprendre l’univers dans son ensemble requiert une lumière divine. Le soleil, la lune et les astres ont été assujettis à l’homme. L’athée en tire des avantages sans y voir Dieu ; le croyant par contre y perçoit Dieu. L’athée profite de ces objets en raison de la « Rahmaniyya » de Dieu. Suite à leurs efforts, les scientifiques arrivent, dans une certaine mesure, à comprendre l’univers ; leurs efforts sont récompensés en raison de la manifestation de la « Rahimiyyah » de Dieu.

Par contre, le croyant qui est éclairé par la lumière du Coran, profite à la fois des avantages physiques et spirituels de ce bas monde. Dans certains versets du Coran, ces deux types de lumière ont été mis en valeur afin que l’homme soit enclin à étudier à la fois les faits matériels et spirituels de ce monde. A propos des croyants, le Coran déclare : « Leur lumière courra devant eux et sur leur côté droit. Ils diront : « Notre Seigneur, rends notre lumière parfaite pour nous… » (66 : 9).

Ensuite, Sa Sainteté a commenté sur ces deux versets de la Sourate Al-Maidah :

« Ô Gens du Livre ! Notre Messager est venu vers vous, et il vous explique bien des choses se rapportant au Livre que vous aviez dissimulées et il vous pardonne bon nombre de vos fautes. Certainement, Allāh vous a envoyé une Lumière et un Livre clair. C’est ainsi qu’Allāh guide sur les voies de la paix ceux qui cherchent Son plaisir, et les fait sortir de toutes sortes de ténèbres et les amène vers la lumière par Son commandement et les guide vers le droit chemin. » (5 : 16-17)

Certains faits mentionnés dans les Livres des juifs et des chrétiens ont été interpolés, d’autres ont été dissimulés. Dieu leur annonce qu’Il a envoyé le Saint Prophète Muhammad (saw) afin qu’Il révèle ce que le monde a oublié et afin de présenter de nouveaux enseignements au monde.

L’Islam est venu offrir de nouvelles voies pour atteindre Dieu et pour le progrès spirituel. Les enseignements qu’il préconise sont en accord à la nature de l’homme ; et le Saint Prophète Muhammad (saw) n’est ni de l’Est ni de l’Ouest. Selon le Messie Promis (as) les préceptes révélés aux prophètes sont en accord à leur nature : Moïse était de nature véhémente et la Torah exprime cette ardeur dans ses enseignements. Jésus était plein de compassion, ainsi les préceptes des Evangiles sont basés sur l’indulgence et la douceur.

Le Saint Prophète Muhammad (saw) quant à lui suivait tout le temps le chemin du juste milieu ; il n’était point toujours enclin à la sévérité, et il ne préconisait point non plus l’indulgence dans chaque situation. Il était sagace et clairvoyant ; il agissait selon les exigences de la situation. A ce propos le Saint Coran affirme :

« Le paiement d’un préjudice est une sanction proportionnelle ; mais celui qui pardonne et par là apporte une réforme, sa récompense est auprès d’Allāh. » (42 : 41). Le châtiment et le pardon doivent avoir comme objectif la réforme du coupable. Si le châtiment est opportun, le coupable doit être puni ; mais la punition doit être à la mesure du crime commis. Si par contre le pardon apportera la réforme, l’indulgence sera plus à propos. Ainsi donc l’Islam ne prêche ni la loi du talion ni la pratique d’offrir la joue gauche lorsqu’on est frappé sur la joue droite.

Dans le verset de la Sourate Al-Maidah il est aussi dit que Dieu a envoyé une lumière (le Saint Prophète) et un Livre Clair (Kitabum Munir). Ainsi donc c’est par l’entremise du Saint Prophète que Dieu va répandre sa lumière au monde. Mais le Saint Prophète (saw) n’est pas venu mettre fin à la diffusion de la lumière divine. Sa « Khatamiyya » signifie que celui qui portera son sceau sera empli de Lumière. Le Messie Promis et Imam Al-Mahdi est venu représenter cette lumière et il porte le sceau du Saint Prophète Muhammad (saw). Ce Grand Prophète est apparu parmi les ignares de l’Arabie plus de 1500 ans de cela ; il transforma des sauvages en êtres humains, et de ces êtres humains il en fit des amoureux de Dieu. Aujourd’hui en Europe on parle de l’époque des Lumières et du savoir. Mais plus de 1000 ans de cela, ceux qui ont profité de la lumière du Saint Prophète Muhammad (saw) avaient atteint un statut des plus éminents dans le domaine du savoir temporel.

« Nur » ne signifie pas uniquement lumière spirituelle. Certes les compagnons du Saint Prophète Muhammad (saw) ont diffusé cette lumière spirituelle, mais ils étaient aussi des minarets diffusant la lumière du savoir temporel.

Il incombe aux musulmans de méditer sur leurs déboires d’aujourd’hui : où est donc passé cette lumière spirituelle et physique ? Pourquoi la lumière propagée par le Saint Prophète (saw) ne les éclaire-t-elle plus ? La réponse est claire : les musulmans ont refusé d’accepter celui qui est le représentant de cette lumière. Les ahmadis doivent aussi méditer sur la question, car une allégeance verbale au Messie Promis ne vaut rien. Pour profiter de sa lumière, les ahmadis doivent étudier ses préceptes et les traduire dans la pratique.

Le Messie Promis (as) explique le statut véritable du Saint Prophète Muhammad (saw) en ces termes :

« Je reste tout le temps ébahi face à l’éminence de ce prophète dont le nom est Muhammad (de milliers de salutations de paix soient sur lui !). L’on ne peut discerner les confins de son statut si élevé ; l’homme n’est point à même à jauger l’effet sanctifiant qui émane de sa personne. Mais ô combien malheureux est-il de constater qu’il n’a pas été reconnut à sa juste valeur. Il est le champion qui a ramené sur Terre l’unicité perdue. Il a éprouvé pour Dieu l’amour le plus profond et à l’égard de l’humanité une sympathie si sincère qu’il s’en tourmentait l’âme. C’est pour cette raison que Dieu, le Dépositaire des secrets de son cœur, lui a accordé prééminence sur tous les prophètes et sur tous ses devanciers et successeurs. Et c’est pour cette raison aussi qu’Il a exaucé tous ses vœux au cours de son vivant. »

Le Messie Promis (as) explique aussi que l’on ne peut acquérir de statut spirituel sans l’entremise du Saint Prophète Muhammad (saw). Si les pourfendeurs du Messie Promis (as) étaient honnêtes, ils auraient trouvé leurs réponses dans ces dires du Messie Promis (as).

Le Saint Prophète Muhammad (saw) était une Lumière ; et ses compagnons en ont profité et nous servent de modèles. Décrivant le statut du Saint Prophète Muhammad (saw) dans un des ses vers, le Messie Promis (as) déclare :

« Que Tes salutations innombrables de paix et de miséricorde soient sur le Moustafa, car c’est de lui que nous avons pris cette lumière dans la cour de Dieu. »

Ensuite Sa Sainteté a cité un extrait des dires du Messie Promis (as), dans lequel ce dernier explique trois aspects de la Sirat-al-Mustaqim (le chemin droit). L’aspect théorique de la Sirat-al-Mustaqim exige que l’on doit considérer Dieu comme Unique, Seul digne d’adoration et seul source de toute grâce. L’aspect pratique de la Sirat-al-Mustaqim signifie que l’on doit vouer obéissance à Dieu seul.

Dans cette même optique, l’homme doit considérer tout autre que Dieu comme de simples créatures, ayant une existence éphémère. Il en découle que Dieu seul est Eternel, qu’Il est parfait et Unique.

L’enseignement premier du Saint Coran est le Tawhid (l’Unicité de Dieu). Tous les autres enseignements coraniques indiquent cette voie : l’Unicité et la Perfection de Dieu.

(Le site islam-ahmadiyya.org prend l’entière responsabilité de la publication de ce résumé)

Dans son sermon du 4 décembre 2009, Sa Sainteté le Calife Hadrat Mirza Masroor Ahmad a cité le verset 258 de la Sourate Al Baqarah :

« Allāh est l’Ami de ceux qui croient : Il les fait sortir de toutes sortes de ténèbres et les amène vers la lumière. Et ceux qui ne croient pas, leurs amis sont les transgresseurs qui les font sortir de la lumière pour les amener vers toutes sortes de ténèbres. Ceux-là sont les gens du Feu et ils y resteront longtemps. »

Ce verset-ci et d’autres du Saint Coran présentent l’attribut An-Nur de Dieu ; Dieu est Lumière et c’est par Son entremise que les aveugles physiques voient et c’est Lui qui guide ceux qui sont égarés. An-Nur (Dieu) est Celui dont la présence est évidente, Celui qui a créé toute chose ; Celui qui rend manifeste aux autres l’existence d’autres objets.

Le Saint Coran affirme que Dieu est la Lumière des cieux et de la terre ; Sa Lumière guide dans la bonne direction :

« Allāh est la Lumière des cieux et de la terre. Sa Lumière est pareille à une niche brillante dans laquelle se trouve une lampe. La lampe est à l’intérieur d’un verre. Le verre est comme si c’était une étoile étincelante. La lampe est allumée avec l’huile d’un arbre béni – un olivier – qui n’est ni de l’Est ni de l’Ouest, dont l’huile s’allumerait même si le feu ne la touchait pas. Lumière sur lumière ! Allāh dirige vers Sa lumière qui Il veut. Et Allāh relate des paraboles aux hommes, et Allāh connaît toutes les choses très bien. » (Chapitre 24 verset 36)

La parabole présentée ici s’applique en premier lieu au Saint Prophète Muhammad (saw) ; la niche ici est la poitrine du Saint Prophète, le verre qui contient la Lampe est son cœur ; et la Lampe signifie la révélation divine. Ce verre qui représente le cœur du Saint Prophète Muhammad (saw) est exempt de toute souillure ; ainsi il permet à la Lumière de la révélation de se diffuser dans toute sa splendeur. L’arbre béni est la personne même du Saint Prophète Muhammad (saw). L’olivier qui n’est ni de l’Est ni de l’Ouest représente l’Islam, une religion qui prône la voie du milieu. L’Islam ne prêche ni le Socialisme, ni le Communisme ni le Capitalisme.

« L’huile s’allumerait même si le feu ne la touchait pas » symbolise les excellences et la moralité du Saint Prophète Muhammad (saw) ; il était lumière et Dieu lui accorda la Lumière de Sa révélation, faisant de lui l’Homme parfait, une Lumière incomparable dans le monde spirituel.

Le Messie Promis (as) a commenté sur ce sujet en ces termes :

« Cette lumière des plus sublimes qui est l’apanage de l’homme parfait, n’a pas été donné ni aux anges ni aux étoiles, ni à la lune ni au soleil. Cette lumière ne se trouve pas dans les océans qui recouvrent la terre ou dans les fleuves qui la sillonnent. Rubis, émeraudes, diamants et perles en sont dépourvus. Elle ne se trouve dans aucun objet céleste ou terrestre. Elle se manifeste uniquement en l’homme parfait dont l’expression la plus exaltée est notre maître, le chef des prophètes, Muhammad le choisi. Cette lumière a été octroyée à cet homme et proportionnellement à leurs aptitudes à tous ceux qui ont les mêmes affinités que lui. Cette grâce se manifeste dans sa forme la plus sublime en la personne de notre maître et guide, le Prophète ‘Ummi, le véridique Muhammad Mustafa. »

(A‘ina Kamalat-e-Islam, Ruhani Khazain, Londres, 1984, Vol. 5, p. 160-162)

Cette Lumière accordée au Saint Prophète Muhammad (saw) fut transmise à ses Compagnons. Les Arabes d’alors étaient considérés comme des ignares ; mais ayant été récipiendaires de cette lumière, Dieu déclare à leur propos « Radi-Allaho An-Hum » – Allah est content d’eux…

Cette Lumière fut ensuite octroyée au Messie Promis (as) pour qu’il puisse la transmettre de nouveau au monde. Le Messie Promis et Imam Al-Mahdi (Hadrat Mirza Ghulam Ahmad) déclare qu’il ne voulait point sortir de sa solitude, il ne désirait point la renommée ; il avait vécu loin des regards et voulait mourir dans le secret. La seule qualité qu’il possédait est qu’il cultivait une grande fidélité à l’égard de Dieu et qu’il se sentait attirer par Lui.

Suite à des jeûnes consécutifs, le Messie Promis (as) est passé par des expériences spirituelles sublimes. Dans une vision on le fit comprendre qu’il a été choisi comme réformateur en raison de son amour infini pour le Saint Prophète Muhammad (saw).

Lui qui voulait mourir dans la solitude fut contraint par Dieu de sortir de son ermitage afin de présenter au Monde la Lumière de l’Islam.

En tant que croyant, il incombe aux Ahmadis de suivre son exemple et de vouer une fidélité sans faille au Saint Prophète Muhammad (saw) :

« Dis : Si vous aimez Allāh, alors suivez-moi (c’est-à-dire, le Saint Prophète Muhammad), Allāh vous aimera et vous pardonnera vos péchés, et Allāh est Très-Pardonnant, Miséricordieux. »

La paix spirituelle et celle du monde sont liées au Messie Promis (as). Le Saint Prophète Muhammad (saw) déclara que le Messie mettra fin aux guerres. Le Messie Promis a auguré cette Ère. Il fut suivit du Califat, qui n’est qu’un prolongement de sa mission. Les musulmans doivent comprendre que c’est dans l’unité que réside la force. C’est l’unité dans l’action qui découragera toute campagne d’invectives contre l’Islam.

Toute l’agitation anti-minaret en Suisse n’est qu’un maillon dans cette chaîne d’inimitié à l’égard de l’Islam. L’on ne sait ni comment, ni pourquoi les minarets dérangent, alors que les églises ont le droit d’avoir leurs clochers. Ce n’est là que le début, d’autres demandes aussi virulentes vont suivre. Nous devons quant à nous prier pour qu’Allah réduise à néant tous ces complots contre l’Islam.

(Le site islam-ahmadiyya.org prend l’entière responsabilité de la publication de ce résumé)

Traitement de Dieu en faveur de Ses Choisis

Sermon du 27 novembre 2009 par Hadrat Mirza Masroor Ahmad

Dans ses précédents sermons, Sa Sainteté Hadrat Mirza Masroor Ahmad, avait expliqué le terme « Wali » et ses applications à la lumière de plusieurs versets du Coran. Ces versets nous présente Dieu en tant que Wali (Ami) des croyants ; Celui qui leur porte secours au moment où ils en ont besoin. D’entre tous, le Saint Prophète Muhammad (saw) fut celui qui jouissait de la plus grande proximité avec Dieu.

Le verset suivant s’applique en premier lieu au Saint Prophète (saw) : « Nous sommes vos amis dans cette vie et dans l’au-delà. Vous y aurez tout ce que désirera votre âme, et vous y aurez tout ce que vous demanderez » (41 : 32)

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À plusieurs reprises au cours de sa vie, Dieu lui a accordé Sa protection contre ses ennemis tout comme Il l’avait prophétisé : « Et Allāh te protégera contre les hommes… » (5 : 68)

La présence du Prophète Muhammad (saw) parmi ses compagnons eu un effet sanctifiant sur eux. Ainsi, dans nombre de situations Dieu prouva qu’Il fut leur Wali (Ami). Sa Sainteté cita l’exemple de plusieurs compagnons du Saint Prophète (saw) et du Messie Promis (as) à cet effet.

Hadrat Abdullah bin Zubair (ra) rapporte que Hadrat Zubair (ra), son père, lui avait dit sur un champ de bataille qu’il pressentait sa mort et il conseilla son fils de payer ses dettes après sa mort en vendant ses biens. Hadrat Zubair (ra) dit aussi à son fils que s’il se trouvait en difficulté et qu’il n’arrivait pas à payer ses créanciers il devrait implorer le Maula (le Soutien) de Zubair, voulant ainsi dire qu’il devrait implorer Dieu. Hadrat Abdullah Bin Zubair (ra) rapporta que chaque fois qu’il n’arrivait pas à payer les dettes de son père il implorait Dieu de lui venir en aide. Dieu répondit tout le temps favorablement à ses prières et il parvint à payer les dettes de son père.

Après sa conversion à l’Islam Aasim Bin Thabit (ra) fit le serment qu’il ne laisserait aucun polythéiste toucher son corps et qu’il ne toucherait aucun polythéiste non plus, de peur de se souiller. Mais Aasim Bin Thabit (ra) fut une des victimes d’une embuscade tendue par les Ahle Hudhail. Après sa mort, ses assaillants tentèrent de récupérer son corps afin d’offrir sa tête à Sulafah Bint S‘ad, qui avait fait le serment de boire du vin dans le crâne d’Aasim, car ce dernier avait tué ses deux fils au cours de la bataille d’Uhud. Mais les Ahle Hudhail ne purent récupérer le corps d’Aasim, à cause d’un essaim d’abeilles qui leur barrait la route. Ils attendirent la nuit pour tenter de nouveau leur sinistre besogne. Mais au cours de la nuit il y eu une pluie diluvienne et le corps d’Aasim fut porter par les eaux hors de leur atteinte. Quand Hadrat ‘Umar (ra) eu vent de cet incident, il déclara que c’est ainsi que Dieu protège ses fidèles.

Ensuite Sa Sainteté cita plusieurs exemples au cours de la vie des compagnons du Messie Promis (as) ; Dieu manifesta Son pouvoir en leur faveur, prouvant ainsi qu’Il était leur Ami. À titre d’exemple, Maulana Ghulam Rasul Rajiki rapporte que lorsqu’il fut en tournée dans une région, il rencontra un certain Chaudhry Allah Daad adossé au mur d’une mosquée, souffrant d’une crise d’asthme. Ce dernier était en plein désespoir ; tous les médecins lui avaient dit qu’il ne guérira point, car sa maladie était héréditaire. Le Maulana Rajiki lui fit savoir que le Saint Prophète Muhammad (saw) avait déclaré que pour toute maladie il y a guérison et que le croyant ne doit point désespérer de la grâce d’Allah. Il fit apporter de l’eau et implora Dieu ardemment en citant Son attribut As-Shafi (le Guérisseur). Puis il donna l’eau à Chaudhry Allah Daad qui en but. Chaudhry Allah Daad fut complètement guérit et vécut 15 ou 16 ans de plus sans jamais souffrir d’asthme. Sa guérison miraculeuse le poussa à embrasser l’Ahmadiyya.

Ensuite, Sa Sainteté cita un autre incident concernant Maulana Ghulam Rasul Rajiki. Le père de ce dernier l’envoya dans un village pour prier pour un des fils d’un notable, qui souffrait de la tuberculose. Ses prières furent exaucées et l’enfant recouvra sa santé. Mais cette guérison ne poussa pas les parents du malade à embrasser l’Ahmadiyya. Dieu informa Ghulam Rasul Rajiki que cette guérison avait pour but de servir de preuve en faveur de l’Ahmadiyya et que si les parents de l’enfant n’en tiraient pas leçon, l’enfant mourrait à une date spécifique au cours du mois de Sha‘baan. Le Maulana Rajiki consigna la prophétie en écrit et la confia à des non-ahmadis du village de l’enfant. À la date prédite l’enfant rendit l’âme, mais cela ne poussa pas ses parents à se joindre à l’Ahmadiyya.

À la fin de son sermon, Sa Sainteté le Calife annonça le décès d’un autre martyr de l’Ahmadiyya, M. Rana Saleem, de Sangher au Pakistan. Il fut assassiné le 26 novembre, devant la mosquée ahmadi de sa localité, d’une balle tirée à bout portant. La victime était un Musi et a laissé derrière lui, sa femme, deux filles et un fils.

Le Calife annonça aussi la mort de M. Giani Abdul Latif Saheb, un darwesh de 82 ans qui fut un des 313 ahmadis à qui le deuxième calife avait confié la tâche de protéger les lieux saints de Qadian après la partition de l’Inde.

(Le site islam-ahmadiyya.org prend l’entière responsabilité de la publication de ce résumé)

Les Amis de Dieu (Awliya-Allah)

Sermon du 13 novembre 2009 par Hadrat Mirza Masroor Ahmad

Après la récitation de la Sourate Al-Fatiha, Sa Sainteté a récité les versets suivants de la Sourate Yunus (Chapitre 10 du Saint Coran) :

« Sachez-le ! Les amis d’Allāh assurément ne seront ni dans la crainte ni ne seront-ils désolés ; ceux qui ont cru et ont toujours agi avec droiture. Pour eux, il y a la bonne nouvelle dans la vie d’ici-bas et aussi dans l’au-delà – il n’y a pas moyen de changer les paroles d’Allāh – c’est là le triomphe suprême. » (Chapitre 10, versets 63 à 65)

Ensuite Huzur a décrit les qualités des Awlia-ullah (amis d’Allah), ceux qui jouissent de la proximité de Dieu. À ces personnes Dieu garantit qu’elles ne seront ni dans la crainte ni ne seront-elles désolées. Ceux qui sont les amis de Dieu jouissent de Ses faveurs ici-bas et dans l’Au-delà.

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Le croyant peut faire face à des dangers, il peut passer par des épreuves, voire il peut même subir des pertes de biens ou de vie. Mais les grâces qu’il recevra en retour dépasseront de loin son imagination. Afin de jouir de ces prérogatives, le croyant doit respecter son lien d’amitié avec Dieu. L’homme est prêt en ce monde à faire des sacrifices pour ses amis ; être l’ami de Dieu requiert que l’on soit toujours prêt à faire tout sacrifice pour Sa cause.

La crainte de perdre Dieu comme ami est une force qui annihile toute autre crainte dans le cœur du croyant. Selon l’Imam Raghib, craindre Dieu signifie se protéger de tout péché et Lui être obéissant.

Mais Dieu ne confère pas gratuitement et à tout le monde le titre de Wali Ullah (Ami d’Allah) ; ces derniers sont décrits en ces termes par le Saint Coran :

« Leurs flancs restent éloignés de leur lit ; et ils s’adressent à leur Seigneur avec crainte et espoir, et dépensent de ces dons et richesses que Nous leur avons accordés. » (Sourate Sajdah, verset 17)

Lorsque Dieu prend quelqu’un pour ami, Il lui pardonne tous ses péchés antérieurs. D’un revers de la main Il efface tous ses écarts de conduite et le protège de leurs conséquences néfastes ; à l’exception de Dieu, qui d’autre peut offrir pareille garantie ? Celui qui se lie d’amitié avec Dieu est libre de toute crainte et de toute peine. Mais malheureusement les gens de ce bas monde ne s’en soucient guère. Non seulement qu’ils se détournent de Dieu, mais ils s’entêtent à se rebeller contre Lui, clamant même qu’Il n’existe pas.

Le Messie Promis a commenté sur ces versets en disant qu’Allah prend les croyants sincères pour amis, alors qu’Il est indépendant et qu’Il n’a besoin de personne. En fait c’est l’homme qui profite de ce lien d’amitié ; cette relation lui offre la garantie qu’il ne sera point humilié ici-bas ni dans l’Au-delà. Mais pour acquérir ces faveurs la purification du cœur est essentielle ; le cœur doit être exempt de toute trace d’hypocrisie. La « Taqwa » est aussi une qualité primordiale si l’on veut être un ami d’Allah.

Ensuite Huzur a cité plusieurs Ahadith dans lesquels les amis d’Allah sont décrits. Les plus méritants sont ceux qui accomplissent des bonnes œuvres uniquement pour le plaisir de Dieu et afin de Le rencontrer ; le Saint Prophète Muhammad (saw) est celui qui a atteint le sommet dans ce domaine.

Dans un autre hadith, il est dit que les croyants sont ceux qui se cramponnent ensemble à la corde de Dieu et qui maintiennent l’unité au sein de leur communauté.

Il est aussi dit que l’on doit souhaiter le bien pour celui qui à un poste de responsabilité ; mais les actions des responsables doivent tout de même respirer la crainte de Dieu. L’on doit éviter de semer le trouble et la zizanie et mettre fin à toute critique malveillante.

Le but même de la vie du croyant est de jouir de ces faveurs divines qui ont été promises plus haut. Une de bonnes nouvelles qu’il va recevoir est le fait qu’Allah va changer son état de crainte en état de sécurité et de paix. Les Ahmadis doivent méditer sur cette question et doivent renforcer leur lien mutuel et leur relation avec le Califat.

(Le site islam-ahmadiyya.org prend l’entière responsabilité de la publication de ce résumé)

Les Amis de Dieu (Awliya-Allah)

Sermon du 20 novembre 2009 par Hadrat Mirza Masroor Ahmad

Après la récitation de la Sourate Al-Fatiha, Sa Sainteté a récité le verset 42 de la Sourate Al-Ankabut (Chapitre 29 du Saint Coran) :

« Le cas de ceux qui prennent des protecteurs en dehors d’Allāh est comme le cas de l’araignée, qui se fait une sorte de demeure ; et assurément la plus frêle des demeures est la demeure de l’araignée, si seulement ils savaient ! »

Ceux qui se lient d’amitié avec d’autres qu’Allah en cherchant des avantages temporaires sont à l’exemple de ceux qui cherchent refuge dans une toile d’araignée. Ils sont éblouis par l’éclat éphémère de ce bas monde et au lieu de faire plaisir à Dieu, ils cherchent à faire plaisir à Ses créatures, qui ont autant besoin de Lui.

Les versets précédant le verset cité plus haut font mention des peuples d’Ad et de Thamoud, de Pharaon, de Korah et du peuple de Lot. Dieu les cite en exemple afin que le croyant puisse être vigilant et éviter pareilles erreurs. La richesse, le pouvoir, l’influence de Pharaon ou de Korah furent vains ; face au décret de Dieu ils ne leur furent d’aucun recours.

À l’instar des peuples du passé, les gens d’aujourd’hui regardent avec avidité les richesses des puissants. On essaye de plaire aux puissants ; les états pauvres courbent l’échine face aux superpuissances, s’imaginant que leur survie dépend d’eux. Nombre de leaders de pays musulmans se sont asservis à ces superpuissances alors qu’ils n’avaient point besoin de le faire. La crainte de perdre leur pouvoir et leur manque de confiance en Dieu les ont poussés à agir ainsi.

Ces faits concernant les peuples du passé non pas été rapporté pour nous instruire concernant l’Histoire. Le croyant doit en tirer leçon et cela doit le pousser à se réformer. Et ces faits de l’Histoire ont aussi valeur de prophétie.

Dans leur quête du pouvoir et du soutien des puissants, les hommes oublient que ceux qu’ils considèrent comme puissants dépendent aussi de Dieu. Pourquoi alors ne pas demander à Dieu directement au lieu de se prosterner devant d’autres que Lui ?

La crise économique mondiale doit pousser les hommes à méditer davantage sur leurs actes. L’on clame ici et là que la situation économique est en train de se rétablir, mais jusqu’à présent il y a des licenciements en masse.

Dieu a rapporté les paroles de Pharaon lorsque ce dernier a vu la mort en face : « Je crois qu’il n’y a d’autre dieu que Celui en Qui croient les Enfants d’Israël, et je suis du nombre de ceux qui se soumettent à Lui. » (Sourate Yunus, verset 90). Ces paroles prouvent l’avilissement de Pharaon ; lui qui se considérait comme dieu et qui méprisait les enfants d’Israël fut contraint de citer leur nom au moment de la noyade.

Nombre de gens aujourd’hui se pavanent pour la simple raison qu’ils ont comme ami un parent d’un député ou d’un officier quelconque. Profitant de leur relation, ils n’hésitent même pas à léser les droits des autres. Mais ils ne savent pas qu’ils ont pris une toile d’araignée pour refuge ; une toile frêle qu’une simple brise peut anéantir. Certains états se lient d’amitié avec les grands de ce monde en plaçant toute leur confiance en eux. Mais ils ne savent pas que ces « puissants » ont des objectifs bien précis ; et une fois leur but atteint ils les laisseront tomber.

Ce sont là des conseils très importants pour les musulmans ; ils doivent prendre Dieu comme bouclier. Leur survie dépend de Lui. Dieu n’a point condamné l’utilisation des moyens qu’Il a mis à notre disposition ; Il ne nous a point interdit de nouer des relations et d’en profiter à bon escient. C’est le fait de dépendre entièrement de ces moyens qui est condamnable. Le vrai Soutien est Dieu ; sans Son aide et sans Sa grâce ces moyens et ces relations ne serviront à rien. Dans la toute première sourate du Saint Coran, Dieu a enseigné une prière importante aux musulmans : « C’est Toi Seul que nous adorons, et c’est de Toi Seul que nous implorons le secours. ». Cette prière est d’une importance capitale ; c’est pour cette raison que nous devons la réciter dans toutes les rakaat de chaque prière. Celui qui se détournera de ces principes fermera de ses propres mains les portes du succès.

Mille cinq cents ans de cela le pouvoir sanctifiant du Saint Prophète Muhammad (saw) a généré une société sublime où les musulmans n’avaient pour seul but que le plaisir de Dieu. Ils étaient prêts à tout sacrifice pour leurs frères ; leur unique but fut le plaisir de Dieu. Le Messie Promis (as) est venu afin de perpétuer la Tradition du Saint Prophète Muhammad (saw) ; il incombe aux ahamdis de faire leur examen de conscience : sont-ils à la hauteur des attentes du Messie Promis (as) ? Si nous n’accordons pas prééminence au plaisir de Dieu, nous serons de ceux qui cherchent refuge dans des toiles d’araignées. Le croyant doit faire de Dieu son Wali, son seul soutien, tout comme le déclare le Saint Coran : Dis : « Dois-je prendre un Protecteur autre qu’Allāh, le Créateur des cieux et de la terre, Qui nourrit sans être nourri ? » Dis : « En vérité, j’ai reçu le commandement d’être le premier de ceux qui se soumettent. » Et ne sois pas du nombre des associateurs. (Sourate Al-‘An‘am, verset 14) Ce sera le comble de la sottise que d’abandonner Dieu pour chercher soutien ailleurs. La perspicacité du croyant requiert qu’il doit implorer Dieu pour tout ce dont il a besoin. Il n’y pas d’autre issue qu’une obéissance complète envers Dieu : voilà ce qui fera de nous les vrais Awliya d’Allah (amis d’Allah). Ceux qui ont acquis ce statut, à l’instar du Prophète Joseph, ont imploré Dieu pour qu’Il leur donne la mort tout en étant soumis à Dieu : « Ô Créateur des cieux et de la terre, Tu es mon Protecteur dans ce monde et dans l’au-delà. Fais-moi mourir à Ta volonté alors que je suis dans un état de soumission et rassemble-moi avec les justes. » (Sourate Yusuf, verset 102).

Il incombe au croyant de chercher la provision permanente qui vient de la part de Dieu. Les richesses de ce bas monde sont temporaires ; et l’avidité des puissants aura des conséquences désastreuses. Ce n’est pas par sympathie que les pays occidentaux « oeuvrent » pour « la paix » en Afghanistan et au Pakistan. Leur but est d’asseoir leur pouvoir dans la région afin de faire main basse sur les ressources des pays avoisinants. En fin de compte voilà ce qui en résultera ; mais la conséquence de leurs actions sera des plus désastreuses – et les ahmadis doivent beaucoup prier [afin de ne pas en faire les frais]. Notre succès dépend de notre relation avec Dieu et la méthode à suivre a été préconisée par le Saint Coran : « Et enjoins la Prière à ton peuple, et sois-y constant. Nous ne te demandons aucune subsistance ; c’est Nous Qui pourvoyons à tes besoins. Et la bonne fin est réservée à la droiture. » (Sourate Ta Ha, verset 132).

Hadrat Hassan Bin ‘Ali (r.a) a rapporté que le Saint Prophète Muhammad (s.a.w) lui a enjoint de réciter la prière suivante au cours de la Salat Ul Witr :

« Ô Allah ! guide-moi parmi ceux que Tu as guidés et préserve-moi parmi ceux que Tu as préservés et protège-moi parmi ceux que Tu as protégés et bénis-moi dans ce que Tu m’as accordé et sauve-moi des mauvaises conséquences de ce que Tu juges. Assurément c’est Toi qui juges et nul ne peut Te juger. Assurément celui que Tu secours n’est pas déshonoré. Tu es béni Ô notre Seigneur ! Tu es exalté ! » C’est une prière que tout ahmadi doit réciter souvent.

À la fin de son sermon Sa Sainteté a dissipé un malentendu : d’aucuns sont en train de dire qu’il a interdit aux ahmadis de se faire vacciner contre la grippe porcine. Jamais il n’a donné de telles directives et ceux qui font parti des groupes à risque doivent certainement se faire vacciner si le besoin se fait sentir. On doit éviter de répandre pareilles rumeurs au nom du Calife.

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