Sermon du vendredi 21 avril 2023, prononcé par Sa Sainteté le Calife, Hadrat Mirza Masroor Ahmad, à la mosquée Moubarak, à Islamabad, Tilford au Royaume-Uni. Après le Tashahoud, le Ta’awudh et la Sourate Al-Fatiha, Sa Sainteté le Calife a déclaré :
Aujourd’hui est le dernier vendredi du Ramadan. Le Ramadan est passé et beaucoup auront prévu de rendre culte à Dieu et d’apporter des changements spéciaux en eux-mêmes pendant le Ramadan mais qui n’ont pas pu le faire comme ils le souhaitaient. Beaucoup m’écrivent en ce sens. Aujourd’hui, le dernier jour du Ramadan va se terminer après quelques heures. Le vendredi est le jour béni où se trouve un moment spécial d’acceptation des prières. Même si nos jours du Ramadan ne se sont pas déroulés comme nous le souhaitions ou comme un croyant devait les passer, nous devons quand même promettre, au cours de ces heures restantes, de prier qu’Allah ferme les yeux sur nos faiblesses, qu’Il nous accorde Sa grâce et qu’Il nous permette de mener constamment notre vie sur la voie qu’Allah souhaite de notre part.
Allah est des Plus Miséricordieux. Il n’a pas limité l’acceptation de nos prières qu’à un instant spécifique de ce vendredi du mois du Ramadan, mais a énoncé les traits généraux des vendredis. En effet, si nous nous consacrons à nos prières aujourd’hui et promettons d’élever le niveau de notre Taqwa même après ce Ramadan, si nous nous efforçons d’y parvenir, si nous essayons de mériter la proximité d’Allah, si jusqu’au vendredi prochain, nous consacrons notre culte à Dieu et embellissons la période intermédiaire entre chaque vendredi par nos prières et nos bonnes œuvres, si nous plaçons la religion avant le monde, si jusqu’au prochain Ramadan nous tentons d’apporter un changement pur en nous-mêmes selon le programme que nous nous étions fait pour le Ramadan et que nous n’avons pas pu suivre pour une raison ou une autre ; ceci est l’action qui engendrera la vraie Taqwa. Quand nous œuvrerons et rendrons culte pour l’amour d’Allah en toute sincérité, Allah, qui est le plus miséricordieux de tous les miséricordieux, le Rahman et le Rahim, continuera de nous accorder des bénédictions en raison des actions que nous avons accomplies dans une certaine mesure au cours de ce Ramadan.
L’élément principal est la Taqwa. L’essentiel est de suivre systématiquement les injonctions de Dieu. L’essentiel est la crainte de Dieu et la quête de Son agrément. Si nous avons accompli ces actions et n’avons pas sombré dans le monde au point d’oublier de préférer la foi à ce monde, tous nos efforts en faveur du culte et la réforme accomplie au cours de ce Ramadan, Allah les acceptera et continuera de nous bénir.
Ceci est le point principal que nous devons toujours garder en tête. Tout ahmadi doit avoir en tête la réalisation de cet objectif à tout moment : quand nous mènerons notre vie d’après les préceptes de la Taqwa et rechercherons l’agrément d’Allah, nous servirons d’exemple à nos enfants et à nos générations [futures] et ceci transmettra la vertu d’une génération à l’autre.
Par la grâce d’Allah, nous avons prêté allégeance à l’Imam de l’époque et le serviteur du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) et le résumé des conditions de cette allégeance est que nous aurons toujours pour objectif la Taqwa. Le Messie Promis (a.s.) nous l’a enjoint à maintes reprises afin que nous puissions apporter en notre vie une révolution qui ne se limitera pas à un mois chaque année ou ne tentera pas d’apporter cette révolution au cours d’un mois de l’année. En effet, Allah nous a fourni une atmosphère favorisant la réforme pour atteindre les normes de la Taqwa pendant le mois de Ramadan : il en est ainsi afin qu’après chaque Ramadan, nous continuions à progresser et à atteindre les normes de piété plus élevées. Non pas que nous revenions à nos normes inférieures après le Ramadan.
Comme je l’ai dit, le Messie Promis (a.s.) a été suscité pour élever les normes de la Taqwa et pour nous réformer. Il nous a conseillés à maintes reprises de le faire. Il a déclaré : « J’ai été suscité pour faire revivre la période de la vérité et de la foi et afin d’engendrer la Taqwa dans les cœurs. Ces œuvres sont la raison de mon existence. »
C’est le but de sa venue. Le Messie Promis (a.s.) déclare : « [Dieu] m’a informé que le ciel se rapprochera de la terre après en avoir été éloigné. »
Nous devons toujours garder à l’esprit ces points. L’époque du Messie Promis (a.s.), est celui du califat basé sur le prophétat : selon la prophétie du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.) cette ère durera jusqu’au Jour du Jugement. Ce sont ses disciples qui doivent protéger leur foi tout en se cramponnant à la vérité et en atteindre les plus hauts niveaux. Mais l’on ne pourra pas atteindre ce niveau uniquement par les bonnes actions d’un mois ou le désir d’en accomplir, ou par une passion particulière pour les prières et le culte pendant un mois ou en venant à la mosquée tout spécialement au cours d’un mois. Étant donné que nous accepté la vérité et prêté allégeance au Messie Promis et au Mahdi, nous devons accomplir un effort particulier pour rehausser le niveau de notre foi. Et quand nous agirons ainsi, nous serons de ceux qui entretiennent une relation spéciale avec le Messie Promis (a.s.), de ceux qui ont compris le but du serment d’allégeance et ont tenté de respecter ses exigences. C’est à propos de ces personnes qu’Allah a dit au Messie Promis (a.s.) : « Je suis avec toi et avec tes proches. » La condition de base pour être aimé par quelqu’un est, et devrait être, de suivre ses conseils et de mener sa vie selon ses souhaits. Ici, Allah a déclaré qu’Il sera avec les bien-aimés du Messie Promis (a.s.). Quand Allah est avec quelqu’un de quoi d’autre a-t-on besoin ? Chanceux sont ceux d’entre nous qui ont atteint ce niveau dans leur foi, niveau où Allah est avec eux pour toujours. Ceux-là jouissent du vrai bonheur ici-bas et dans l’Au-delà.
Ainsi, nous devons accomplir le but du Messie Promis (a.s.) en cultivant en nous la Taqwa. Cela se produira uniquement lorsque nous tenterons de mériter le plaisir d’Allah de manière constante. Dans cette citation le Messie Promis (a.s.) déclare que le ciel sera proche de la terre. Le ciel se rapprochera de la terre et nous recevrons sa grâce quand nous suivront la voie éclairée par le Coran et la Sounnah tel que nous l’a expliqué le Messie Promis (a.s.). Nous serons parmi ces gens chanceux qui sont comblés par les bienfaits d’Allah, ceux dont les prières sont exaucées par Dieu.
Quand nous verrons cela dans notre vie, nous inviterons les autres avec confiance à venir suivre cette voie : qu’ils acceptent le Messie Promis (a.s.), le serviteur parfait du Saint Prophète Muhammad (s.a.w.), s’ils veulent établir une relation vivante avec Dieu et s’ils souhaitent renforcer leur foi. Cela se fera uniquement quand on aura rehaussé le niveau de la Taqwa. Cela se fera quand nous serons constants sur cette voie après l’avoir emprunté. C’est là que nous verrons les faveurs divines pleuvoir sur nous. Ainsi, ceux des nôtres qui ont compris ce principe et tentent de mener leur vie selon les normes de la Taqwa et de la piété, continueront et ne cesseront de voir les bénédictions d’Allah. Chacun des nôtres pourra en être témoin si nous menons notre vie en suivant les voies de la Taqwa selon les injonctions d’Allah.
Qu’est-ce que la vraie Taqwa ? Comment suivre cette voie ? Comment Allah traite-t-Il celui qui la possède ? Le Messie Promis (a.s.) déclare à ce propos : « L’ignorance ne peut coexister avec la véritable Taqwa. »
Ceci est le point principal. Le Mouttaqi n’est pas un ignorant. Le vrai Mouttaqi se consacre à l’adoration de Dieu. De même, il s’acquitte de ses devoirs envers autrui. Ceci est le point fondamental que nous devons toujours garder à l’esprit.
Ensuite, le Messie Promis (a.s.) déclare : « La véritable Taqwa contient en elle une lumière comme le déclare Dieu :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنْ تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَلْ لَكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ
وَيَجْعَلْ لَكُمْ نُورًا تَمْشُونَ بِهِ
C’est-à-dire : « Ô vous qui croyez ! Si vous êtes fermes sur la voie de la Taqwa et si vous restez assidus et fidèles à cet attribut de piété pour la cause d’Allah, Il vous démarquera des autres. »
Ceci est une traduction explicative du Messie Promis (a.s.).
«… si vous restez assidus et fidèles à cet attribut de piété pour la cause d’Allah, Il vous démarquera des autres. Une lumière vous démarquera des autres par le biais de laquelle vous marcherez sur différents chemins. C’est-à-dire, que cette lumière sera visible dans chacune de vos paroles et actions. Une lumière éclairera vos moindres faits et gestes, vos paroles, vos sens, votre intellect. Cette lumière sera perçue dans vos jugements. Vos yeux également seront illuminés, ainsi que vos oreilles, votre langue, vos paroles, vos faits et gestes ; et les chemins que vous emprunterez s’illumineront également. En somme vos voies, celles de vos aptitudes, celles de vos sens, seront toutes emplies de lumière et vous marcherez dans la lumière. »
Ceci est le statut qu’un croyant doit tenter d’atteindre. Même si le Ramadan est passé, nous pouvons toujours essayer d’atteindre cette position. Heureux seront ceux d’entre nous qui atteindront le niveau où Allah contrôle chacune de nos paroles et de nos actions.
Chacune de nos actions doit viser l’agrément d’Allah. Nos moindres mouvements et nos moindres actions auront pour but d’obtenir l’agrément d’Allah. Quand cela se produira, c’est là que nous profiterons de la lumière d’Allah. Au lieu du faste de ce monde, notre but sera de mériter l’agrément d’Allah : c’est là que nous atteindrons le but de la mission du Messie Promis (a.s.).
Nous remplirons notre engagement par un effort particulier. Si nous ne désirons pas apporter ce changement pur dans notre vie et si nous ne nous efforçons pas d’y parvenir, nos affirmations seront fausses. Nos bonnes actions temporaires au cours du Ramadan ne nous profiteront pas. Ainsi, nous devons constamment accomplir notre introspection à la lumière de ces pensées : tentons-nous d’atteindre la Taqwa décrite par le Messie Promis (a.s.), Taqwa qu’il a décrite à la lumière du verset coranique ? Si nous essayons de façonner notre vie de cette manière, nous sommes définitivement prêts à lutter contre Satan. Allah nous aidera dans cette lutte contre Satan et vaincra chacune de ses attaques.
À notre époque, Satan nous a encerclés ; et sans l’aide de Dieu il n’est pas possible de sortir de ses griffes. Dieu aide ceux qui marchent sur la voie de la Taqwa. Nous devons toujours nous rappeler que cette époque est celle des assauts de Satan. Satan attaque en ayant recours à toutes ses astuces, subterfuges et armes. Certaines de ses attaques sont terribles et n’ont jamais été vues auparavant. Ainsi, en pareille situation, il est d’autant plus nécessaire de se prosterner devant Dieu. Cela concerne la télévision, les réseaux sociaux, certaines émissions, les écoles pour enfants ou leurs programmes scolaires : Satan a créé une ambiance si terrible à travers le Dajjâl qu’il est impossible d’en sortir sans l’aide de Dieu.
Dans l’immédiat, notre plus grande préoccupation est de protéger nos enfants et les générations futures des attaques du Dajjâl et de Satan : ceci est d’une haute importance et tout parent ahmadi doit s’évertuer en ce sens ainsi que le Nizâm de la Jama’at. Par conséquent, tout adulte sain d’esprit ahmadi doit tenter d’atteindre des normes élevées de la Taqwa en se prosternant devant Allah et chercher Son aide, afin qu’il puisse combattre le Dajjâl avec l’aide d’Allah. Après le Ramadan, nous ne devons pas nous détendre, nous ne devons pas nous reposer sur nos lauriers, mais devons accomplir un effort particulier pour augmenter notre connaissance du Saint Coran et celle de la religion afin d’engendrer une ambiance particulière en permanence dans nos maisons. Nous devons protéger nos actes d’adoration et porter une attention particulière aux prières spéciales pour éviter les assauts de Satan et du Dajjâl. Le Messie Promis (sur qui la paix soit) a décrit les ruses et les subterfuges de Satan :
« Sachez que le Dajjâl est en fait la manifestation de Satan : il signifie celui qui égare du chemin de la guidance. Or les Écritures Anciennes affirment que les batailles contre Satan durant les derniers temps seront des plus nombreuses, mais qu’en fin de compte Satan sera vaincu. » Il nous offre ici cet espoir. Si nous marchons sur les voies de la Taqwa et menons le combat, Satan sera vaincu en fin de compte.
Le Messie Promis (a.s.) affirme : « Certes Satan a été vaincu à toute époque mais ce n’était pas de manière définitive. En fait, il était destiné à être vaincu par les mains du Messie, et Dieu a même promis la victoire en ces termes :
وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ
Allah affirme : « J’accorderai à tes véritables partisans le dessus sur les autres jusqu’au Jour du Jugement. »
Ainsi, il faudra adopter la Taqwa pour devenir un vrai disciple du Messie Promis (a.s.) et pour suivre ses enseignements.
Le Messie Promis (a.s.) déclare : « Satan combat de toutes ses forces durant ces derniers temps, mais la victoire finale sera la nôtre. »
Si Dieu le veut.
Allah a également promis au Messie Promis (a.s.) de le protéger des attaques de Satan et du Dajjâl et de lui accorder la victoire. Il a d’ailleurs reçu ce verset en révélation à deux ou trois reprises.
Mais les vrais bénéficiaires seront ceux qui lui obéiront sincèrement et suivront ses enseignements. À autre une occasion, le Messie Promis (a.s.) a déclaré : « Il est vrai que Dieu accordera à mes partisans le dessus sur mes négateurs et mes adversaires jusqu’au Jour du Jugement : mais le point important à considérer est que tout le monde ne fait pas partie de mes partisans tout simplement en me prêtant allégeance, à moins qu’il me suive à la perfection. Mon partisan doit s’immoler dans l’obéissance qu’il me voue et emboîter chacun de mes pas : c’est à ce prix qu’il prouvera son obéissance envers moi. On en déduit que Dieu m’a destiné une telle Jama’at qui s’immolera en m’obéissant et me suivra complètement. »
Allah accordera une telle Jama’at au Messie Promis (a.s.) : ce sera peut-être nous ou d’autres personnes, ce sera peut-être aujourd’hui ou demain ; ou ceux qui nous ont précédés ou encore certains des nôtres ou de la majorité. En tout cas, le Messie Promis (a.s.) doit obtenir cette Jama’at. Ceci est la promesse d’Allah.
Ces paroles doivent nous ébranler jusqu’à la moelle. Nous devons donc accomplir notre introspection. Quelle est la norme de notre obéissance ? Sommes-nous en train de mériter les prières faites par le Messie Promis (a.s.) en faveur de sa Jama’at et ses vrais disciples ? Sommes-nous également récipiendaires des bénédictions divines qu’Allah lui a promises en faveur de ceux qui croient en Lui ? Tentons-nous d’atteindre les seuils de la Taqwa que le Messie Promis (paix sur lui) souhaitait voir dans sa Jama’at ? Si ce n’est pas le cas, quelques jours de prières se limitant au Ramadan et quelques jours d’adoration et de pleurs ne nous rendront pas dignes des récompenses qu’Allah a promises au Messie Promis (a.s.).
Il explique ce sujet davantage dans son ouvrage l’Arche de Noé :
« Prenez garde ! Simplement prêter du bout des lèvres le serment d’allégeance (bai’ah) ne vaut absolument rien. Ce qui compte réellement, c’est la pratique zélée et enthousiaste de tout ce que cela engage.
(C’est-à-dire cette allégeance doit s’accompagner de détermination, de prières et d’actions concrètes.)
« Seul celui qui met rigoureusement en pratique mes enseignements sera admis dans ma maison concernant laquelle la révélation divine offre la garantie suivante :
اني احافظ كل من في الدار
c’est-à-dire, « Je protégerai tous ceux qui sont entre les quatre murs de ta maison. »
Ceci est la recette que nous présente le Messie Promis (a.s.) pour éviter toutes les difficultés et toutes les calamités. C’est-à-dire : tentez de vous mettre sous la protection d’Allah en suivant mes enseignements en toute sincérité et vous constaterez ensuite comment Allah vous protégera des assauts de Satan et du Dajjâl. Voire Allah nous équipera également des armes pour vaincre Satan. Non seulement pourrons-nous nous protéger de lui, mais nous le vaincrons également. Nous pourrons pour toujours vaincre Satan et nous protéger des attaques du Dajjâl et le détruire.
Le Messie Promis (a.s.) déclare : « Sachez qu’il ne suffit pas d’annoncer verbalement que Satan est mort, pour le tuer. Vous allez devoir démontrer par la pratique que Satan est mort. Satan ne mourra pas par la parole mais par les actions. »
C’est-à-dire ne vous contentez pas d’annoncer la mort de Satan du bout des lèvres : chacune de nos actions et notre état d’être doivent exprimer que nous sommes en train de tuer notre Satan.
Le Messie Promis (a.s.) explique que Dieu promet que Satan mourra complètement à l’époque du dernier Messie.
Il déclare : « Satan est accolé à tout être humain. Mais le Satan de notre Prophète (s.a.w.) est devenu musulman. » Il nous présente un exemple tiré de la Sounnah du Prophète. Il nous incombe de suivre cette Sounnah si nous souhaitons vaincre Satan.
Le Messie Promis (a.s.) déclare : « De même, Dieu a promis que Satan sera entièrement détruit à cette époque. Vous savez que Satan fuit quand on récite la formule « Lâ hawla ». Mais il n’est pas un simplet qui prendra la fuite dès qu’on récite « Lâ hawla [wa lâ qouw-wata il-lâ bil-lâh] » du bout des lèvres. Il ne prendra pas la fuite même si l’on récite « Lâ hawla » une centaine de fois de cette manière. En fait, ceux qui ont intégré « Lâ hawla » dans chaque particule de leur être et qui cherchent l’aide et l’assistance de Dieu et obtiennent des bénédictions de Sa part seront sauvés de Satan. » Cette voix doit sortir du cœur on doit en connaître les sens et ne pas se contenter de faire des déclarations verbales. Ce sont ces personnes qui mériteront le salut.
Lors d’une rencontre, le Messie Promis (a.s.) a déclaré : « Rappelez-vous que Dieu a débuté le Coran par la prière et l’a terminé par la prière. Cela signifie que l’homme est si faible qu’il ne peut être purifié sans la grâce de Dieu. »
Le Messie Promis (a.s.) en a fait mention dans une assemblée. Selon un autre compte-rendu de la même rencontre, le Messie Promis (a.s.) a déclaré : « Ne vous considérez pas purs, car personne n’est pur tant que Dieu ne le purifie pas. Sans recevoir l’aide et le soutien de Dieu, il n’y aura pas de progrès dans la vertu. »
L’aide de Dieu est en effet nécessaire pour progresser dans la vertu.
« Selon un hadith tous sont morts sauf ceux à qui Dieu accorde la vie. Tous sont égarés sauf ceux que Dieu guide. Tous sont aveugles sauf ceux à qui Dieu accorde la vue. Par conséquent, il est vrai que sans mériter la grâce de Dieu l’on ne pourra se débarrasser du joug de l’amour du monde. Seul pourra s’en libérer celui qui a mérité la grâce d’Allah. Mais sachez aussi que l’on mérite la grâce de Dieu par la supplication. Si vous voulez obtenir la grâce d’Allah, vous devez prier. Mais ne croyez pas que la supplication n’est que litanie. La supplication est une mort, après quoi l’on acquiert la vie. Tout comme il est dit dans un poème en pendjabi : « Le suppliant doit s’imposer la mort. »
Si vous avez le courage d’inviter la mort, soyez un mendiant. Si vous pouvez et voulez le faire, soyez un mendiant.
Le Messie Promis (a.s.) déclare : « Les supplications possèdent un effet magnétique : elles attirent les faveurs divines. On ne peut réciter la prière Ihdinas-sirât al-moustaqîm du bout des lèvres tout en se disant « Je dois faire ceci ou cela… » (C’est-à-dire il y a discordance entre ce qu’énonce la langue et les pensées qui traversent l’esprit et le cœur.)
Et qu’on se dit : « J’ai oublié de faire ceci. J’aurai dû faire cela. Si cela se passe ainsi, je ferai cela. » Apparemment, l’on est en train de prier tandis qu’en réalité des pensées de ce monde nous traversent l’esprit.
Le Messie Promis (a.s.) ajoute : « Ceci n’est que perte de temps. Sans accorder prééminence au Livre d’Allah et sans agir en conséquence, la Salât n’est qu’une perte de temps. »
Il faudra lire les commandements qu’Allah nous a donnés dans le Saint Coran. Nous les avons lus et entendus lors de Dars au cours du Ramadan. Il faudra les mettre en application et c’est là que l’on mènera la vraie vie, c’est-à-dire la vie des gens qu’Allah favorise. Le Messie Promis (a.s.) déclare : « Il est clairement dit dans le Saint Coran :
قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ ۞ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ
C’est-à-dire, quand le cœur du Croyant se fond lors de ses supplications, qu’il se prosterne sur le seuil divin en toute sincérité, qu’il se perd en Dieu, qu’il se débarrasse de toutes ses pensées et qu’il implore Son soutien et Ses faveurs, faisant naître en lui émoi et contrition, la porte du salut s’ouvre à lui. »
Les croyants qui méritent le salut sont ceux dont la Salât regorge d’humilité.
L’on mérite le salut quand le cœur se fond complètement. L’on mérite les faveurs et le soutien divin quand on supplie Dieu en s’étant dévoué entièrement à Lui.
Le Messie Promis (a.s.) déclare : « C’est là que la porte du salut s’ouvre et [le croyant] refroidit par cette action son amour pour ce monde, car ces deux amours ne peuvent coexister au même endroit. Selon un couplet persan, « vouloir en même temps Dieu et ce monde infâme est vaine sottise, chimère et folie ».
Ces deux amours ne peuvent coexister : croire le contraire est sottise. C’est pourquoi Dieu ajoute après cela :
وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ
Ici, le mot Laghw fait référence au monde : c’est-à-dire quand le suppliant commence à ressentir de l’humilité lors de sa Salât, le résultat est que l’amour du monde se refroidit en son cœur. Cela ne signifie pas qu’il abandonne la culture de ses champs, le commerce ou l’emploi : cela signifie qu’il s’abstient de ces activités mondaines qui sont trompeuses et le font oublier Dieu. »
Il évite les activités mondaines qui sont contraires aux commandements d’Allah.
رِجَالٌ لَا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ
C’est-à-dire que Nous disposons de serviteurs qui ne Nous oublient pas pendant un instant, même lorsqu’ils s’affairent dans leurs grands commerces. » Ils travaillent mais ils n’oublient pas Allah.
Le Messie Promis (a.s.) déclare : « Ceux qui appartiennent à Dieu ne sont pas appelés des gens de ce monde. Les gens de ce monde sont ceux qui ne se souviennent pas de Dieu. »
Tout en définissant les serviteurs de Dieu, il a déclaré : « Les pleurs et des lamentations de ces serviteurs de Dieu et leur humilité devant Dieu font en sorte que leur amour pour la foi prime sur leur amour pour le monde, la cupidité et le luxe. » Ceci est la définition de faire primer la religion sur le monde car selon une règle une bonne œuvre en attire une autre et une mauvaise action en inspire une autre. Quand ces gens sont humbles dans leurs prières, le résultat inévitable est que naturellement ils s’abstiennent de toute chose futile et se libèrent de ce monde impur ; et leur amour de ce monde se refroidit tandis que leur amour de Dieu grandit en eux. »
Leur Salât les conduit à de bonnes actions : malgré les affaires mondaines, le monde n’est pas leur objectif, comme je l’ai expliqué dans le sermon précédent en commentant sur la profession de foi Lâ ilâha il-lal-lâh : Allah est leur objectif, leur bien-aimé et leur quête.
Ceci est la norme que nous devons adopter pour tuer notre Satan. Si nous récitons Lâ hawla pour conjurer Satan à tout instant, nous devons être pleinement conscients que Dieu est la source de toutes forces et de tous pouvoirs. Une feuille ne pourra tomber sans la permission d’Allah. La plupart d’entre nous disent que ceci est notre foi. Nous y croyons, mais quand vient le temps de la démonstration pratique, d’autres peurs – des craintes mondaines – d’autres amours et désirs l’emportent sur l’amour d’Allah.
Par conséquent, toute vraie foi en Allah et toute véritable adoration d’Allah doivent avoir un effet à la fois sur notre corps et sur notre âme. Quand nos actes d’adoration atteindront cette norme, notre morale extérieure de base atteindra des sommités. Le cœur, l’esprit et l’âme seront purifiés. L’homme sera protégé de toute attaque de Satan et de toute forme de tromperie car il se trouvera sous la protection d’Allah. L’homme atteint un tel seuil dans ses actes d’adoration durant lesquels nul autre qu’Allah ne lui vient à l’esprit. En sus de respecter les exigences de la prière et de l’adoration, n’oublions pas que selon un hadith la Salât est le cœur de l’adoration. Quand nous essayons d’atteindre ce cœur, nous respectons les exigences de la Salât et de nos actes d’adoration. Nous serons proches d’Allah. Nous allons créer une révolution sur notre âme et notre corps. Sinon la Salât extérieure ne sera d’aucune utilité. D’innombrables fidèles s’en vont prier dans les mosquées et pour ensuite commettre des atrocités. Ces organisations terroristes, les soi-disant Mollahs, commettent toutes sortes d’atrocité au nom d’Allah et de Son Messager. Ces gens-là ont détruit la paix du monde. Ils sont plus cruels que les gens de ce monde qui oppriment à des fins mondaines. Ils oppriment les autres à des fins mondaines : ces « musulmans » quant à eux commettent des atrocités au nom du Dieu Al-Rahmân et Al-Rahîm et du Messager d’Allah qui est source de miséricorde pour le monde entier.
Ainsi, leurs mauvais exemples doivent inciter un ahmadi à respecter les normes élevées des enseignements islamiques. Notre Salât, nos adorations et nos supplications doivent avoir pour objectif l’obtention de l’agrément d’Allah. Si nous avons atteint ce but, nous aurons respecté les conditions de l’allégeance prêté au Messie Promis (a.s.) et aurons profité des bénédictions du Ramadan.
Quelle doit être la norme de notre Salât et comment en respecter les exigences ?
Le Messie Promis (a.s.) déclare : « Il convient de se rappeler que la Salât est l’action qui dissipe toutes les difficultés et éloigne toutes les calamités. Mais cette Salât ne signifie pas celle que les gens ordinaires offrent de manière rituelle. Il s’agit plutôt de cette Salât au cours de laquelle le cœur du suppliant devient tendre et se prosterne devant le seuil de Dieu et est si captivé que l’on pourrait dire qu’il fond. De plus, il faut aussi comprendre que la Salât doit être protégée mais non pas parce que Dieu en a besoin. » (Nous n’accomplissons pas la Salât et la protégeons pas parce que Dieu a besoin de nos prières)
« Dieu n’a nul besoin de notre Salât. Allah est Ghaniyyoun ‘anil-‘Âlamîn. C’est-à-dire qu’Il n’a besoin de rien. Cela signifie que l’homme est celui qui a besoin de la Salât. Il est une vérité que l’homme désire le bien pour lui-même et c’est pourquoi il demande l’aide de Dieu. Établir un lien avec Dieu signifie obtenir le bien véritable et la vertu. Si le monde entier se retourne contre pareil individu et cherche sa destruction, cela ne lui causera aucun mal car Dieu est prêt à détruire des dizaines de millions pour lui s’il en ait besoin. » Dieu détruit des millions en échange de ce seul individu. « Rappelez-vous que la Salât est une action permettant de régler les affaires matérielles et spirituelles (à condition que l’on offre cette Salât uniquement pour Allah et que l’on remplisse les exigences de l’adoration) : or, la plupart de ceux qui prient sont maudits par leur Salât. »
Qu’Allah nous permette d’accomplir nos devoirs envers la prière. Que notre Salât n’attire pas le mécontentement d’Allah. Puissions-nous mériter les faveurs d’Allah. Puissions-nous bâtir une relation avec Allah en profitant ainsi des promesses faites par Allah au Messie Promis (pssl). Puissions-nous inculquer en nos enfants l’habitude du culte qui garantira non seulement leur salut, mais également celles des générations à venir.
Quand il en sera ainsi, tout comme l’a déclaré le Messie Promis (pssl), aucune tromperie dans le monde ou attaque satanique ne pourra arrêter notre progression. Même si le monde fait des milliers de plans pour nous détruire, il ne pourra pas nous faire de mal. En fait, comme l’a déclaré le Messie Promis (a.s.), Allah pourrait détruire des millions de personnes pour le bien de Ses serviteurs. Ainsi, nous devons nous efforcer de mériter l’amour d’Allah et Son agrément, et d’élever les normes de notre adoration.
Le Dajjâl sera certainement détruit à cette époque. C’est une promesse faite par Allah au Messie Promis (as), et il n’y a aucun doute à ce propos. Notre plus grand bonheur sera d’élever les normes de nos actes d’adoration et d’améliorer notre condition, de faire partie de ceux qui respectent les exigences de l’adhésion à la communauté du Messie Promis (as). Une méthode prescrite par le Messie Promis (a.s.) pour remplir dûment ce droit est de faire preuve de la plus grande ferveur et humilité, et de pleurer en offrant des supplications. En d’autres termes, pleurer et exprimer une angoisse et humilité totale. Ainsi, il faut s’efforcer d’atteindre ce rang. Et comment peut-on s’y prendre ?
Le Messie Promis (as) déclare : « Pas un seul moment de votre journée et de votre nuit ne devrait être dépourvu de prières. »
Ainsi, lorsque nous atteindrons cet état, nous deviendrons les bénéficiaires de la grâce d’Allah, et chaque attaque de Satan et du Dajjâl sera futile et inefficace. Qu’Allah nous permette de suivre Ses enseignements et ceux du Saint Prophète (s.a.w), et de vivre notre vie conformément aux désirs du Messie Promis (a.s.), accomplissant ainsi le droit de notre serment d’allégeance. Que l’agrément d’Allah soit notre seul but. Puissions-nous nous engager à ne jamais nous reposer jusqu’à ce que nous soyons capables de provoquer une transformation pure en nous-mêmes, de sorte que notre condition soit conforme à l’agrément d’Allah. Puissions-nous ne jamais permettre à Satan de pénétrer en nous ou en nos enfants ou en notre progéniture. Évertuons-nous en ce sens et prenons toutes les mesures qu’Allah et le Saint Prophète (s.a.w.) nous ont enseignées afin d’y parvenir. Puissions-nous également débarrasser le monde de Satan et du Dajjâl. Qu’Allah nous permette d’agir en ce sens.
Priez pour les ahmadis du Pakistan afin qu’Allah les protège des stratagèmes maléfiques des opposants et qu’Il retourne leurs complots contre eux. Les ahmadis résidant au Pakistan devraient prier pour eux-mêmes avec beaucoup de ferveur et d’angoisse. Ces prières ne doivent pas être limitées à seulement trois ou quatre jours ou une semaine. En fait, on doit prier continuellement et s’engager à conformer sa vie au plaisir de Dieu. Priez pour les ahmadis du Burkina-Faso, du Bangladesh et d’Algérie et pour les ahmadis vivant dans tous les autres pays du monde. Qu’Allah protège tout ahmadi du mal des opposants. Puisse-t-il augmenter la foi et la conviction de chaque ahmadi. Qu’Allah nous permette d’effectuer une transformation pieuse en nous. Qu’Il nous accorde aussi la possibilité de prier et qu’Il accepte nos supplications.
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